أهل الحقيقة مع الله

أهل الحقيقة مع الله

حالة أهل الحقيقة
مع الله عز وجل

تـــــــــأليف
السيد الإمام الشيخ أبو العلمين
أحمد الرفاعي
512- 578 هـ
رضي الله عنه

شرحه وخرج أحاديثه وعلق عليه
الدكتور محمد حسيني مصطفى



http://www.daraleman.net/uploads/AhelHaqiqaRifaa3y.rar



بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين وصلى الله على سيدنا محمد
وعلى آله وصحبه وأتباعه ، وسلم

قال الإمام الشعراني (عبد الوهاب بن أحمد 898 -973 هـ) :
" قال الشيخ يعقوب رضي الله عنه خادمه : نظر سيدي أحمد رضي الله عنه إلى النخلة ، فقال : يا يعقوب انظرْ إلى النخلة ، لمّا رفعتْ رأسَها جعل الله تعالى ثِقْل حِمْلها عليها ، ولو حملت مهما حملت ، وانظر إلى شجرة اليَقْطين(1) لمّا وضعتْ نفسَها وألقتْ خدّها على الأرض جعل ثِقْلَ حملها على غيرها ، ولو حملت مهما حملت لا تحسّ به ".
وكان يقول : الفقير إنْ غضبَ لنفسه تَعِبَ ، وإنْ سلّم الأمر لمولاه نصره من غير عشيرة ولا أهل .
وأرسل إليه الشيخ إبراهيم البُسْتي كتاباً يحطّ عليه فيه ، فقال سيدي أحمد رضي الله عنه للرسول(2): اقرأه لي . فقرأه ، فإذا فيه : أيْ(3) أعور ، أيْ دجّال ، أيْ مبتدع ، يا من جمع بين الرجال والنساء ... حتى ذكر الكلب بن الكلب ، وذكر أشياء تغيظ . فلمّا فرغ الرسول من قراءة الكتاب أخذه سيدي أحمد رضي الله عنه وقرأه ، وقال: صدق فيما قال ، جزاه الله عني خيراً ، ثم أنشد :
فلستُ أبالي مَنْ رَماني بريبةٍ
إذا كنتُ عند الله غيرَ مُرِيبِ

ثم قال للرسول : اكتب إليه الجواب : " من هذا اللاش(4) حُميد إلى سيدي الشيخ إبراهيم البستي رضي الله عنه ، أما قولك الذي ذكرت فإن الله خلقني كما يشاء ، وأسكن فيّ


ما يشاء ، وإني أريد من صدقاتك أنْ تدعو لي ولا تُخْلِيَني من حِلّك(1) وحِلْمِكْ(2).
تلك من أنباء الشيخ الإمام السيد أحمد الرفاعي الذي كان يقال به شيخ الطرائق ، وأستاذ الجماعة ، والسيّد الكبير ، وسيّد العارفين ، أبي العباس ، وأبي العلمين(3)، محيي الدين أحمد بن علي بن يحيى بن ثابت ، وهو ينحدر من ذرّيّة الإمام علي رضي الله عنه ويقال له الرفاعي نِسْبة إلى جدّه السابع الحسن بن المهدي الهاشمي المكي (4) وكان يلقّب برفاعة ، وكان قد هاجر من مكّة المكرّمة إلى المغرب ، وقَرّ وقطن فيه ، وبقيت ذرّيته بالمغرب إلى زمن يحيى بن ثابت ، جد السيد أحمد الرفاعي ، الذي رجع إلى مكة المكرمة ، لكنّه لم يلبث فيها طويلاً حتى غادرها إلى العراق ، وهناك في بلدة أم عبيدة رُزِقَ ابنَه علياً والد السّيّد الرفاعي .
كان علي بن يحيى فقيهاً وتزوَّج من فاطمة الأنصارية ابنة خاله ، وولدتْ له أحمد في " قرية حسن " من أرض البطائح بين واسط والبصرة في العراق سنة 512 هـ .
وأكثر الروايات تذهب إلى أنّ أباه مات وهو في السنة السابعة من عمره فكفله خاله السيّد منصور الرّبّاني البطائحي(5)، فعُني به وبتربيته وتعليمه ، وكان منصور نفسه عالماً ، ويعد في جملة شيوخه . ومن شيوخه أيضاً أو أهمّهم القاضي المقرئ أبو الفضل علي الواسطي ، وهو شيخه في التصوّف ، ألبسه الخِرْقة وأجازه في علوم الشريعة والطّريقة وهو ابن عشرين سنة ، أما أبو الفضل علي فكان قد أخذ الطريقة


عن ابن كافح ، عن غلام بن تركان عن أحمد الروذباري عن علي العجمي ، عن أبي بكر الشبلي ، عن أبي القاسم الجنيد ، وتنتهي هذه السلسلة بالحسن البصري عن الإمام عليّ رضي الله عنه. وممَّنْ ذكر في شيوخه خاله أبو بكر بن يحيى النجَّاري ، وابن عمه سيف الدين عثمان ، وعبد السميع الخرتوني ، وعبد الملك الخرتوني . ودرس الإمام السيد أحمد الرفاعي الفقه الشافعي ، وحفظ كتاب التنبيه لأبي إسحاق الشيرازي .
ومنذ أن نضجت معارفه أخذ يعقد حلقات التعليم والتوجيه في بلدة أم عبيدة ، فالتفّت حوله جموع كثيرة ، لتنهل من مَعِينه العَذْبِ الفقهَ والحديثَ والتفسيرَ والعقيدة وعلوم الطريقة أو الحقيقة ، وإلى طريقته ينتمي كثير من مشاهير المتصوفة ، مثل أحمد البدوي ، وإبراهيم الدسوقي ، وأبي الحسن الشاذلي ، وشيخه عبد السلام ابن مشيش ، والإمام الشعراني ، والإمام عبد الرحمن بن الكمال السيوطي. وما برح الإمام أحمد يفيض على مَنْ حولَه مِنْ علومه الشرعية والصّوفية، الكسْبيّة واللّدنيّة، ما يقارب أربعة عقود من الزمن ، إلى أنْ لبّى نداء ربّه ظهر يوم الخميس في الثاني عشر من شهر جمادى الأولى عام 587 هـ، فدفن في قبّة جدّه لأمّه ، الشيخ يحيى النجاري ، في بلدته أم عبيدة .
كان السيد الرفاعي رضي الله عنه إماماً قدوة ، عالماً عابداً زاهداً، طويل الصمت ، فإذا نطق بزَّ القائلين ، وسالت مِن فيه الكلم الحسان ، بل دُرَرُ العِقْيان(1)، وكان سهلَ الخُلُق ، ليّنَ العريكة ، كريم النفس ، حسن المعاشرة كثير الذِّكْر ، وما أكثرَ ما كان يختم تلاوة القرآن الكريم في نهار وليلة ، وكان يخدم نفسه ، ويَخْصِفُ نعله ، ويحدب على الأرامل واليتامى وذوي الحاجات ، ويُجلّ العلماء ، ويقول : هؤلاء أركان الأمة وقادتها ، وكان ذا ثروة واسعة يُمدُّه مولاه سبحانه بها من رَيْع أملاكه ، ومن أوقافه المحبوسة على رواقه ، ومما كان يبعث به إليه أتباعه في الأقاليم ، ولكن الإمام


الرفاعي كان غيثاً مِدْراراً لا يُمْسك من كلّ ذلك شيئاً ، وإنما يجودُ به على مَنْ حوله من مريديه وآمِّي رواقه ، وعلى البؤساء والمساكين .
وكان قد أصهر إلى خاله أبي بكر بن يحيى النّجّاري ، واقترن بابنته خديجة ، ورزق منها ابنتين فاطمة وزينب ، ثم ماتت ابنة خاله خديجة ، فاقترن بأختها رابعة ، ورزق منها ولداً سمّاه صالحاً ، وفي الطبقات الكبرى للشعراني وصية للإمام أحمد وجّهها إلى ابنه صالح (1)، ولكن خير الدين الزركلي قال : "مات ولم يخلف عَقِباً ، أما العقِبُ فلأخيه "(2)
وقد صنف الإمام الرفاعي كتباً كثيرة ، ذهب كثير منها لدى غزو المغول والتتار، ومما ذُكِر له من تلك الكتب : معاني بسم الله الرحمن الرحيم ، تفسير سورة القدْر ، الرواية (حديث شريف) ، الطريق إلى الله ، الصراط المستقيم ، البهجة ، رحيق الكوثر ، النظام الخاص لأهل الاختصاص ، المجالس الأحمدية ، كتاب الحِكَم ، شرح التنبيه ، راتب الرفاعي (حزبه ، وهو آيات وأذكار وأدعية) ، أو المصباح المنير في ورد السيد الرفاعي الكبير ، السِّرّ المصون ، البرهان المؤيد ، حالة أهل الحقيقة مع الله ، وفي " حالة أهل الحقيقة مع الله " روى هو نفسه بأسانيد متصلة مرفوعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم أربعين حديثاً ، ودرسها دراسة مستفيضة ، وأودع هذه الدراسة مواعظه وطريقته .
وكان الإمام الرفاعي يجيد القريض ، ومنه قوله :
تعوَّدْ سَهَرَ اللَّيْلِ
ولا تَرْكَنْ إلى الَّذنْبِ
وقُمْ للواحد الفَرْدِ
فإنّ النومَ خُسْرانُ
فعُقبى الذَّنْب نيرانُ
فللقرآن خِلاّنُ

ومن الأبيات الذّائعة قوله مخاطباً رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو واقف بحذاء قبره

الشريف :

في حالة البُعْدِ رُوحي كنتُ أُرسلُها
وهذه دَولةُ الأشباحِ قد حضرتْ
تقبِّلُ الأرضَ عنّي وهي نائبتي
فأمدُدْ يمينَك كي تحظى بها شفتي

فمدَّ له رسول الله صلى الله عليه وسلم يده الشريفة من قبره الكريم ، فقبلها (1) أمام جمع من الحجيج .

بسم الله الرحمن الرحيم
[ أسانيد الشيخ أحمد الأخضر راوي الكتاب]

قال الشيخ الإمام السيد محيي الدين أحمد الأخضر بن السيد سلمان بن السيد أحمد بن السيد سليمان ، نزيل الرحبة ، ابن السيد إبراهيم بن السيد أبو المعالي عبدالمنعم بن السيد أبي العباس أحمد البطايحي نزيل الهُمامية (1) بواسط ، الرفاعي الحسيني رضي الله عنه وعن أسلافه الطاهرين أجمعين .
أُلْقِيَ برُواق عبيدةَ عامَ تسعة وأربعين وخمسمائة للقوم كتابُ "حالة أهل الحقيقة مع الله" أعني الكتاب الجليل ، والسِّفْرَ العديمَ المثيل ، الذي انتظم من أربعين مجلساً ، كلَّ يومِ خميسٍ مجلس ، وأولها أول خميس من شهر رجب من ذلك العام ، وقد صدر من لسانِ قُطب الأقطاب (2) المتمكّنين ، سلطان الأولياء والعارفين ، مُحيي الحق والشريعة والدين ، الُمشَّرَفِ جهاراً بتقبيلِ يدِ جَدِّه سيد المرسلين ، مصباح المعرفة المنير ، مولانا وشيخنا ومُرْشدنا إلى الله تعالى السيد أحمد الرفاعي الحسيني الحسني الأنصاري الكبير رضي الله عنه ، وعنّا به ، ونفعنا والمسلمين بعلومه ، فهو روحٌ من وروح القدس ، وحالٌ من حالِ حضرةِ الأنس ، يدلُّ على الطريق ، ويأخذ للتمسُّكِ بالعهد الوثيق ، ويُلزم بالاستقامة ، ويُفرغ في القلب التزامَ منهج أهل السلامة ، وإني قد قرأته في أربعين مجلساً بعد الإجازة به على سيدي ومولاي ، القُطْب الفَرْد الأوْحد السيد شمس الدين أحمد المستعجل بن الرفاعي رضي الله عنه في رُواق أم عبيدة ، وهو قال: قرأته في أربعينَ مجلساً بعد الإجازة به على جدِّي لأمي السيد القُطْب العارف بالله تعالى


نجم الدين أحمد بن الرفاعي رضي الله عنه ، وهو قال : قرأتُه في أربعينَ مجلساً بعد الإجازة به على أخي وسيدي ومولاي القطب الأعظم أبي إسحاق السيد إبراهيم الأعزب رضي الله عنه، وهو قال : سمعته في أربعينَ مجلساً من لسان جدي القطب الغوث الأكبر ، سلطان الأولياء والعارفين ، سيدنا السيد أحمد الرفاعي رضي الله عنه ونفعنا بعلومه ، وقد استجزْتُهُ به فأجاز.
وسمعته أيضاً من جامعه الشيخ العارف بالله الفقيه أبي شجاع بن منجح الشافعي رضي الله عنه انتهى.
وقد أجازني بقراءته الشيخ الفقية عفيف الدين أبو طالب المقري الصوفي ، وهو قال: أجازني بقراءته الشيخ العارف العالم الشريف شرف الدين أبو طالب بن عبد السميع العباسي الهاشمي ، وهو قال : قد أجازني بقراءته القاضي الشيخ الصالح الفقيه الجليل جامعه أبو شجاع بن منجح الشافعي الواسطي ، وهو قال : قد أجاز بقراءته بعد جمعه كما تلقيناه في جمٍّ غفير من ناثر دُرَرِهِ الشريفة ، وناظم أساليبه المُنيفة ، سيدنا ومولانا القطب الغوثِ الأعظم ، حجة الله على أوليائه العارفين ، السيد محيي الدين الكبير الرفاعي الحسيني رضي الله عنه ونفعنا به .
ولنا من طريق الشيخ عفيف الدين الإذنُ بقراءة كتاب "البرهان المؤيد" الذي جمعه من كلام سيدنا السيد أحمد الرفاعي رضي الله عنه الشريفُ العلاّمةُ شرف الدين بن عبدالسميع العباسي رحمه الله عن الشريف شرف الدين عن صاحبه الإمام الرفاعي رضي الله عنه .
ولنا من هذا الطريق الإذن بقراءة الحِكَمِ الأحمدية بسندنا عن الشيخ عفيف الدين عن الشيخ شرف الدين عن أبيه الشريف عبدالسميع الهاشمي الواسطي عن ناسج برودها وناظم عقودها سيدنا الإمام السيد أحمد الرفاعي رضي الله عنه وعنهم أجمعين. وهذا نص ما تلقيناه عن مشايخنا رحمهم الله من كتاب (حالة أهل الحقيقة مع الله).

بسم الله الرحمن الرحيم
[ مقدمة الكتاب]
قال شيخنا وسيدنا شيخ الطوائف أبو العَلَمَيْن وارثُ رسولِ الثقلين ، القطبُ الغوثُ الجامعُ الحجةُ العارفُ القدوةُ إمامُ الأولياء السيدُ أحمدُ محيي الدين أبوالعباس الكبير الرفاعي الحسيني بن السيد أبي الحسن علي بن السيد يحيى بن السيد ثابت ، ابن السيد الحازم بن السيد أحمد بن السيد علي بن السيد الحسن، بن السيد المهدي ، ابن السيد أبي القاسم محمد ، بن السيد الحسن بن السيد الحسين ، بن السيد أحمد ، ابن السيد موسى الثاني ، بن السيد إبراهيم المرتضى ، بن الإمام موسى الكاظم ، بن الإمام جعفر الصادق ، بن الإمام محمد الباقر ، بن الإمام زين العابدين علي ابن زُبدة السادة الأئمة ، وعُمدة قادة الأمة ، الذي امتُحِنَ بأنواع البلاء ، أمير المؤمنين أبي عبدالله الإمام الحسين الشهيد بكربلاء ، ابن إمام الأئمة الأولياء ، وقائد أزمّة الأصفياء ذوي السوابق الكبرى ، والمفاخر والمناقب الوُفْرَى ، باب مدينة العلوم والحِكَم ، السيد الذي كلُّ مقامٍ له ممنوح ، المشبَّه بكبار الأنبياء كآدم وإبراهيم ونوح ، الذي قدرهُ كاسمه حسن وعلي ، أمير المؤمنين أبي الحسن علي رضوان الله عليه وعليهم أجمعين .
الحمد لله حمداً نصلُ به إلى كشف الحجاب ، ونعَدَُ به من الأحباب ، ونشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريكَ له ، ونشهدُ أن محمداً صلى الله عليه وسلم عبده ورسوله ، وحبيبه وصفيُّهُ ، وخيرتُهُ مِنْ خلقه ، بعثه الله بالنورِ السّاطع ، والبيان اللامع ، والسيف القاطع ، فبلّغ الرسالة ، وأدّى الأمانة ، وأوضح السنّةَ ، وأسّس الشريعة ، ونصح الأمة ، وعَبَدَاللهَ حتى أتاه اليقين ، فصلوات الله عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد فهذه جُمَلٌ نذكر فيها (حالة أهل الحقيقة مع الله) ، ولا حول ولا قوةَ


إلا بالله ، وذلك لترتاض(1) النفوس ، ولتتروّح القلوبُ بنسبة ما ألفت إليه، وإلا فمنبعنا وقتي ، وثريدنا(2) طريّ ، من مائدة النبي صلى الله عليه وسلم، بالتنزُّل الإلهي ، ما فيه قَديد(3).


الحديث الأول
[ من يذوق طعم الإيمان؟ ]

حدثنا الشيخ الإمام المُقْري القاضي الثقة ، علي أبو الفضل الواسطي بمدرسته في واسط ، قال: أنبأنا أبو علي الحسن بن علي بن المهذّب ، قال: أنبأنا أبو بكر أحمد ابن جعفر القطيعي ، قال: أنبأنا عبدالله بن أحمد بن حنبل ، قال: حدثني أبي ، قال: حدثنا قتيبة بن سعيد بن الليث بن سعد ، عن ابن الهادي ، عن محمد بن إبراهيم بن الحرث ، عن عامر بن سعد عن العباس بن عبد المطلب ، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ذاق طعم الإيمان من رضي بالله رباً ، وبالإسلام ديناً ، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً(1)"، وهذا الذوق المنبعث عن هذا الرضا هو المعرفة بالله تعالى . والمعرفة نورٌ أسكنه الله تعالى قلب من أحبه من عباده ، ولا شي أجل وأعظم من ذلك النور ، وحقيقة المعرفة حياة القلب بالمُحيي (أوَمَن كان مَيتاً فأحييناه)(2) وقال تعالى : (ليُنذر من كان حياً)(3)، وقال تعالى (فلنُحييّنه حياةً طيبة)(4)، وقال: سبحانه : (استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يُحييكم)(5)، فمن ماتت نفسه ؛ بعدت عنه دنياه ، ومن مات قلبه بعد عنه مولاه ، وسُئل ابن السماك(6): متى يعرف العبد أنه على حقيقة المعرفة ؟ قال: إذا شاهد الحق بعين اعتباره فانياً عن كل من


سواه، وقيل: المعرفة فقدان رؤية ما سواه ، بحيث يصير ما دون الله تعالى عنده أصغر مِن خردلة ، قال تعالى: (قل الله ثم ذَرْهُم)(1)، مَن نظر إلى الله تعالى لم ينظر لا إلى الدنيا ولا إلى العقبى ، وشمس قلب العارف أضوأ من شمس النهار ، وأبهج منها في مطلع الأنوار.
طلعتْ شمسُ من أحَبّكَ ليلاً
إنّ شمسَ النهارِ تغربُ ليلاً
فاستنارتْ فما لديها غروبُ
وشموسُ القلوبِ ليست تغيبُ

قال ذو النون(2): إطلاع الحق سبحانه على الأسرار بمواصلة المدد ، كإطلاع الشمس على الأرض بإشراق الأنوار ، فعليكم بتصفية القلوب ، فإنها مواضع نظره ، ومواطن سره ، فإن من عرف الله لا يختار غيره حبيباً سواه ، وفي الخبر: "إن الله تعالى خلق الخَلْقَ في ظُلمة ، ثم ألقى عليهم شيئاً من نوره ، فمن أصابه من ذلك النور اهتدى ، ومن أخطأه ضلَّ وغوى"(3) وهو نور يخرج من سرادق المِنّة ، فيقع في القلب ، فيستنيرُ به الفؤاد ، ويبلغ شعاعه إلى حُجُب الجبروت ، ولا يحجبه عن الحق الجبروت ، ولا الملكوت ، فيصير العبد في جميع أفعاله وأقواله وحركاته وإرادته في حياته ومماته صائراً إلى النور، (الله نور السموات والأرض) (يهدي الله لنوره من يشاء)(4).
إن كنتَ لستَ معي فالذكرُ منك معي قلبي يراكَ وإن غُيِّبْتَ عن بصري

قال يحيى بن معاذ (1): المعرفةُ قربُ القلب إلى القريب ، ومراقبة الروح للحبيب ، والانفراد عن الكل بالملك المجيب ، وقال ذو النون: هي تخلية السر عن كل إرادة ، وترك ما عليه العادة ، وسكون القلب إلى الله بلا علاقة. وقال بعضهم: هيئتها جنون ، وصورتها جهل ، ومعناها حَيْرة ؛ فإن العارف يشغله علم الله تعالى عن جميع الأسباب ، فإذا نظر إليه الخَلْق استجهلوه ، ويكون أبداً في ميدان العظمة ولِهاً بين الخَلْق ، فإذا رأوه استجنُّوه ، ويكون بكلّيته فانياً بحب جلال عظمته تعالى ، مشغولاً عن مَن سواه ، فإذا أبصروه استدهشوه ، ولا يقدر أحد أن يُخبِر عن المعرفة بالله تعالى ، فإنها منه بَدت وإليه تعود . فالعارف فانٍ تحت اطِّلاع الحق تعالى ، باقٍ على بساط الحق بلا نفس ولا سبب ، فهو ميّتٌ حي ، وحيٌّ ميّت ، ومحجوبٌ مكشوف ، ومكشوفٌ محجوب ، تراه والهاً على باب أمره ، هائماً في ميدان برّه، مدْلالاً تحت جميل ستره ، فانياً تحت سلطان حكمه ، باقياً على بساط لُطفه . العارفون صارت أنفسهم فانية تحت بقائه وسلطانه عن كل حول وقوة ، تراهم باقين بحوله وقوته ، متلاشين عن كونهم وأسبابهم تحت جلال ألوهيته ، ملوكاً به دون مملكته ، فقرهم به وغناهم به ، وعزّهم به وذلّهم به.
يُروَى أن الله تعالى أوحى إلى داود عليه السلام : يا داود اعرفني واعرف نفسك. فتفكّر داود فقال: إلهي عرفتك بالفردانية والقدرة والبقاء ، وعرفت نفسي بالعجز والفناء. فقال : الآن عرفتني. وروي في الخبر: لو عرفتم الله تعالى حق معرفته لعلمتم العلم الذي ليس بعده جهل ، ولزالت الجبال بدعائكم مع أنه لا ينتهي أحد ولا


يبلغ منتهى معرفته أن الله تعالى أعظمُ من أن ينتهي أحد إلى منتهى معرفته(1).
وقال الإمام جعفر الصادق (2) عليه الرضوان والسلام : لا يعرف الله حق معرفته من التفت منه إلى غيره ، المعرفة هي طيران القلب في سرادق الأُنس والألفة ، جوّالاً في حُجُبِ الجلال والقُدرة ، وهذه حالة من صُمَّت أذناه عن البطالات ، وعميت عيناه عن النظر إلى الشهوات ، وخرس لسانه عن التكلم بالتُّرُّهات(3)، وقيل لأبي يزيد (4) ترى الخلقَ ، قال: به أراهم ، وسُئل محمد بن واسع (5) هل عرفت ربك فسكت ساعةً ثم قال : من عرف الله تعالى قلَّ كلامُهُ ، ودام تحيُّره ، وفني عن صور الأعمال ، وتحيّر مع الاتصال ، مُتقرِّباً في جميع الأحوال ، منقطعاً عن الحال إلى وليّ الحال ، فإن الأمور بحقائقها لا بالحسِّ وصورها.

قال أبو يزيد: ليس على تحقيق بالمعرفة ، من رضي بالحال دون ولي الحال . فإن من عرف الله كَلَّ لسانُه ، ودهش عقله . العارف إن تكلم بحالِه هَلَكْ، وإن سكت احترق . قال أبو بكر الواسطي(1): المعرفة على وجهين: معرفة الإيقان ، ومعرفة الإيمان ، فمعرفة الإيمان شهادةُ اللسان بتوحيد المَلِك الديّان ، والإقرارُ بصدق ما في القرآن ، وأما معرفة الإيقان فهي دوام مشاهدة الفرد الديّان بالجَنان ، وقال بعضهم : هي على ضربين ، الأول هو أن يعرف أن النعمة من الله تعالى ، قال الله تعالى (وما بكم من نعمةٍ فمن الله)(2) فيقوم بشكره ، فيستزيد به النعمة من الله بدليل قوله تعالى : (لئن شكرتم لأزيدنكم)(3)، والثاني رؤية المُنعِم من غير أن يلتفت إلى النعمة فيزيد شوقه إلى المُنعِم ، ويقوم بحق معرفته ومحبته ، وذلك قوله تعالى: (يا أيها النبي حسبك الله)(4)، (فإن تولّوا فقل حسبي الله)(5)، وقال ذو النون المصري: هي على ثلاثة أوجه : أولها معرفة التوحيد ، وهي لعامة المؤمنين ، والثاني معرفة الحُجّةِ والبيان ، وهي للعلماء والبلغاء والحكماء ، والثالث معرفة صفات الفردانية ، وهي لأهل ولاية الله تعالى وأصفيائه الذين أظهر الله لهم ما لم يُظهر لمن دونهم ، وأعطاهم من الكرامات ما لم يجز أن يوصف ذلك بين يَدَيْ مَن لا يكون أهلاً له ؛ خصّهم الله من بين الخلائق واصطفاهم لنفسه واختارهم له ، فحياتهم رحمة ومماتهم غبطة ، طوبى لهم . وقال غيره: هي على وجهين : معرفة التوحيد ، وهو إثبات وحدانية الواحد القهّار ، ومعرفة المزيد ، وهي التي لا سبيل لأحد إليها .
أقول: هي كشجرةٍ لها ثلاثة أغصان توحيد وتجريد وتفريد ، فالتوحيد بمعنى الإقرار ، والتجريد بمعنى الإخلاص ، والتفريد بمعنى الانقطاع إليه بالكلية في كل حال . وأول مدارج المعرفة التوحيد ، وهو قطع الأنداد(1)، والتجريد ، وهو قطع الأسباب ، والتفريد وهو بمعنى الاتصال بلا سير ولا عين ولا دون ، ولها خمس طرائق. أولها : الخشية في السر والعلانية ، والثانية: الانقياد له في العبودية ، والثالثة : الانقطاع إليه بالكليّة ، والرابعة : الإخلاص له بالقول والفعل والنيّة ، والخامسة: المراقبة في كل خطرة ولحظة.
وحكي عن عبدالباري قال: خرجت مع أخي ذي النون فإذا نحن بصبيان يرمون واحداً بالحجارة ، فقال لهم أخي: ما تريدون منه ؟ قالوا: هذا رجلٌ مجنون ، ومع ذلك يزعم أنه يرى الله تعالى ، قال: فدنونا منه ، فإذا هو شابٌ وسيم ، ظهر عليه سيما العارفين ، فسلَّمنا عليه ، وقلنا: إنهم يزعمون أنك تدَّعي رؤية الله تعالى ، فقال: إليك عني يا بطّال(2)، لو فقدته أقل من طرفةِ عينٍ لَمُتُّ من ساعتي ، وأنشأ يقول:
طَلَبُ الحبيبِ من الحبيبِ رضاهُ
أبداً يلاحِظُه بعَيني قلبهِ
يرضَى الحبيبُ من الحبيبِ بقربـه ومُنى الحبيبِ من الحبيبِ لقاهُ
والقلبُ يعرفُ ربَّهُ ويراهُ
دونَ العبادِ ، فما يريدُ سِواهُ

فقلت له: أمجنون أنت ؟ فقال: أمّا عند أهل الأرض فنعم ، وأما عند أهل السماء فلا ، قلتُ: فكيف حالك مع المولى ؟ فقال : منذ عرفته ما جفوته ، فقلت منذ كم عرفته ؟ قال: منذ جعل اسمي في المجانين.

الحديث الثاني
[ الكيِّس والعاجز ]

أخبرنا شيخنا الإمام المُقري القاضي أبو الفضل علي الواسطي بمدرسته بواسطٍٍ ، قال: أنبأنا الشريف النقيب أبو الفوارس طرادُ بن محمد بن علي الزينبي ، قراءة عليه ونحن نسمع ، قال : أنبأنا أبو الحسين علي بن محمد قال : أنبأنا أبو علي الحسين بن صفوان قال: أنبأنا أبو بكر عبد الله بن محمد بن أبي الدنيا ، قال: أنبأنا الهيثم بن خارجة ، قال: أنبأنا بقية بن الوليد عني أبي بكر بن أبي مريم قال: حدثني حمزة بن جندب ، عن أبي يعلى شداد بن أوس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "الكيِّسُ مَن دانَ نفسه وعَمِلَ لِما بَعْدَ الموت ، والعاجزُ مَن أتبعَ نفسه هواها وتمنّى على الله"(1) فالعمل بسرِّ هذا الحديث ، هو المعرفةُ . نعم ، إن المعرفة من العبد والتعريف من الرب تعالى ، وهي أشرف وأعظم الهدايا التي يُهديها إلى عباده ، فإن الله تعالى إذا أراد أن يختار عبداً من عبيده ويفضّله على من سواه من خَلْقِه، ويطْلِعَ في سِرّه شمسَ المعرفةِ ينظر إليه بعين الفضل والرحمة ، ويفتح له أبواب الهداية ثم يكرمه بالانتباه ، ويوقظه من نومة الغافلين ، ويُنعم ويمُنَّ عليه بشرح القلب ، ويُذهب عنه موت القلب بالفهم ، ويذهب عنه الوهم ، ويُكرِمه بالحياء والخوف واليقين ، ويُذهب عنه الشك وجراءة


الأمن ، فإذا اجتمعت في العبد هذه الخصال ، أشرق فؤاده بنور، فيرى ما دون حُجُبِ الجبروت ، وتشتاق إليه الجِنان ، ويخمد منه لهباتُ النيران ، ولو أن المعرفة نقشت على شيء ما نظر إليها أحد إلا مات مِن حسنها وجمالها ، لكل أحد رأس مال ، وهي رأسُ مال المؤمن .
وقال رجل لذي النون : إنّي لأحبك ، فقال : إن كنتَ عرفتَ الله فحسبك الله ، وإن لم تعرفه فاطلب مَن يعرفه حتى يدلك عليه .
وعندي أن المعرفة كشجرة يغرسها ملكٌ في بستانه ، ثمينةٍ جواهرها ، مثمرةٍ أغصانها ، حلوةٍ ثمارها ، طريفةٍ أوراقها ، رفيعةٍ فروعها ، نقية أرضها ، عذب ماؤها ، طيّب ريحها . صاحبها مشفقٌ عليها لعزّتها ، مسرورٌ بحسن زهرتها ، يدفع عنها الآفات ، ويمنع عنها البليّات ، وكذلك شجرةُ المعرفة التي يغرسها الله تعالى في بستان قلب عبده المؤمن ، فإنه يتعهّدُها بكرمه ، ويرسل عليها كل ساعة سحائبَ المِنّةِ من خزائن الرحمة ، فيُمطر عليها قطراتِ الكرامة ، برعد القُدرة ، وبرق المشيئة ، ليطهِّرها من غُبارِ رؤية العبوديةِ ، ثم يُرسِل عليها نسيمَ لطائف الرأفة ، مِن حُجُبِ العناية ، ليتمّ لها شرف الولاية بالصّيانة والوقاية ، فالعارف أبداً يطوفُ بسِرّه تحت ظلالها ، ويشمُّ من رياحينها ، ويقطع منها بِمنْجل الأدب ما فسد من ثمارها ، وحلَّ فيها من الخبث والآفة ، فإذا طال مقام سِرّ العارفِ تحتها ، ودام جولانه حولها ، هاج أن يتلذذ بثمارِها ، فيمدّ إليها يد الصفاء ، ويجتبي ثمارَها بأناملَ الحُرمةِ ، ثم يأكلها بفم الاشتياق ، حتى تغلبه نارُ الاستغراق ، فيضرب يدَ الانبساط إلى بحر الوداد ، ويشرب منه شربةً يسكر بها عن كل ما سوى الحقّ سكرةً لا يُفيق منها إلا عند المعاينة ، ثم يطير بجناح الهِمّة ، إلى ما لا تدركه أوهام الخلائق .
وقيل للواسطي : أي الطعام أشهى ؟ قال: لُقمةٌ مِن ذِكر الله تعالى ، تُرفَعُ بيد اليقين ، من مائدة الخُلْدِ ، عند حُسن الظّن بالله تعالى .

قال النساج (1): يخرجُ أكثر أهل الدنيا من الدنيا ولم يذوقوا طيباتها المقصودة ، قيل: وما هي ؟ قال: سرورُ المعرفة ، وحلاوةُ المِنّة ، ولذائذُ القُربة ، وأنسُ المحبّة .
وقال محمد بن واسع : حُقَّ لمن أعزّه الله بمعرفته أنْ لا يُذِلّ نفسه لغيره ، وحُقَّ لِمَنْ والاه الله بولايته أن يقوم بحقه ، وحُقَّ لمن أكرمه الله بصحبته أن لا يميل إلى غيره، ولا يعمل بهوى نفسه .
وقال أبو يزيد: إن في الليل شراباً لقلوب العارفين ، تطيرُ به قلوبهم حبّاً لله وشوقاً إليه، ألا إنّ الناظرين إليه لا إلى غيره ذهبوا بصفوةِ الدنيا والآخرة .
أقول: وهذا الشراب هو التحيُّر ، وهو على ضربين : تحير وَحشة وتحير دَهشة ، فتحيُّرُ الوحْشةْ للمطرودين ، وتحيُّرُ الدهشةِ للعارفين المشتاقين ، يا دليل المتحيرين زدني تحيُّراً.

الحديث الثالث
[ الإسلام والإيمان]

أخبرنا العبد الصالح الثقة الشيخ أبو محمد بن عبدالله بن الحسين بن أحمد بن جعفر الآمديُّ الواسطيّ ، قال: أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن علي بن كاتب الوقف بواسط ، قال: أنبأنا أبوالحسن محمد بن علي الرواسي إملاءً بجامع واسط ، قال: أنبأنا أبو القاسم عبيدالله بن تميم ، قال: أنبانا أحمد بن إبراهيم الإمام ، قال: أنبأنا علي بن حرب بن زيد بن الحباب ، قال: أنبأنا علي بن مَسْعدة الباهلي ، قال: أنبأنا قُتادة ، أنه سمع أنس بن مالك يقول : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الإسلام علانيةٌ والإيمانُ في القلب والتقوى ها هُنا" ، يقولها ثلاثاً ويشير بيده إلى صدره صلى الله عليه وسلم (1)، والتقوى التي تقرُّ في القلب ، فتُحْكِم فيه الإيمان ، هي روح المعرفة .
أي سادة ، إن الله تعالى جعل لكل شيء قَدْراً ، ولكل قَدْرٍ حدّاً ، ولكل حد سبباً ، ولكل سبب أجلاً ، ولكل أجل كتاباً ، ولكل كتاب أمراً ، ولكل أمر معنى ، ولكل معنى صدقاً ، ولكل صدق حقا ، ولكل حق حقيقة ، ولكل حقيقة أهلاً ، ولكل أهل علامة ، فبالعلامة يُعْرَفُ المحقّ من المُبطل ، وكل قلب أقعده على بساط تحقيقِ المعرفة ، وقع بسيماء المعرفة على وجهه ، ويظهر أثرها في حركاته وأفعاله


وأقواله ، كما قال الله تعالى: (تَعْرِفُهُم بِسِيماهمْ)(1)، وقال صلى الله عليه وسلم : " من أسرَّ سريرة ألبسه الله رداءها ، إن خيراً فخير ، وإن شراً فشر"(2).
وقيل ليحيى بن معاذ : ما بال العارفين أحسن وجوهاً ، وأكثر هيبةً مِنْ غيرهم ؟ فقال: لأنهم خلوا بالله مستأنسين ، وقربوا إلى الله متوجهين ، وفزعوا إليه متوالهين فكساهم الله بنور معرفته ، فيه ينطقون ، وله يعملون ، ومنه يطلبون ، وإليه يرغبون ، أولئك خواصّ الله السابقون ، سعيهم في طاعة الله من غير علاقة ، وينصحون العامة من غير طمع ، مشتاقون منيبون إلى الله تعالى ، قلوبُهم له وجِلة ، نفوسُهم وحشية وقلوبهم عَرْشية ، وعقولهم مغشيّة ، وأرواحهم ياسينية ، كلهم معصومٌ بلقبه عن فتنة الناس ، وذِكرُ الله يحميه من شر الوسواس ، صدره مشروح ، وجسمه مطروح ، وقلبه مجروح ، وباب الملكوت له مفتوح ، قلبُه مثل القنديل ، وجوارحه خاضعة كالمنديل ، لسانه مشغولٌ بتلاوة القرآن ، ولونه مُصفَرٌّ من خوف الهجران ، ونفسه ذائبةٌ في خدمة الرحمن ، وقلبه زاهرٌ بنور الإيمان ، نفسُه مشغولةٌ بالطلب ، وروحُهُ مشغولةٌ بقُرب الرب ، على لسانه وصف الربوبية ، وعلى أركانه خدمةُ الديمومية ، وعلى نفسه أثرُ العبودية ، وفي قلبه هيبة الفردانية ، وفي سِرِّه الطربُ بالألوهية ، وفي روحه شغف الوجدانية ، أفواهُهُم إليه ضاحكة ، وأعينهم نحْوَه طامحة ، وقلوبُهم به متعلقة ، وهمومُهم إليه واصلة ، وأسرارُهم إليه ناظرة ، رَمَوْا ذنوبهم في بحر التوبة ، وطرحوا طاعاتهم في بحر المِنّة ، وضمائرهم في بحر العظم ، ومرادهم في بحر الصفو ، وهممهم في بحر المحبة ، في ميدان خدمته يتقلّبون ، وتحت ظلال كرمه


يتنفسون ، وفي رياض رحمته يرتَعُون ومن رياحين امتنانه يشمّون . ينظرون إلى الدنيا بعين الاعتبار ، وإلى الآخرة بعين الانتظار ، وإلى أنفسهم بعين الاحتقار ، وإلى طاعتهم بعين الاعتذار لا الاستكثار ، وإلى الغفران بعين الافتقار ، وإلى المعرفة بعين الاستبشار ، وإلى المعروف سبحانه بعين الافتخار . يرمون أنفسهم إلى البلوى ، وأرواحهم إلى العقبى ، وقلوبهم إلى النجوى ، وأسرارهم إلى المولى. أنفسهم تاركةٌ للدنيا ، وأرواحهم للعقبى ، وقلوبهم مستأنسة بالذكرى ، وأسرارهم بحب المولى . قلوبهم معدن التعظيم والهيبة ، وألسنتهم معادن الحمد والمِدْحة ، وأرواحهم مواطن الشوق والمحبة ، وأنفسهم مقهورة تحت سلطان العقل والفطنة ، وأكثر همتهم التفكير والعبرة ، وأكثر كلامهم الثناء والمِدْحة . عملهم الطاعة والخدمة ، ونظرهم إلى لطائف صنع رب العِزّة . أحدهم تراه مُصْفرّاً من خوف فراقه ، ذائبَ الأطراف من هيبة جلاله ، طويل الانتظار شوقاً إلى لقائه ، سلك طريق المصطفى صلى الله عليه وسلم ، ورمى الدنيا خلف القفا ، وأذاق الهوى طعم الجفا ، وقام على قدم صدق الوفا ، حاله في الدنيا غريب ، وقلبه في صدره غريب ، وسرُّه في نفسه غريب ، فلا يستريح من غَمّ الغُرْبة ووَحْشَتها ، ما لم يصل إلى الحبيب ، فأمره عجيب ، والمولى له طبيب ، وكلامه وجدانيّ ، وقلبه فردانيّ ، وعقله ربّاني ، وهمه صمَداني ، وعيشُه روحاني ، وعمله نوراني ، وحديثه سماوي . جعل الله قلبه موضع سره وموطن نظره ، وزيّنه بحُلِيّ ربوبيته ، وأدخله دار الإمارة من سلطانه ، يدور بالفؤاد حول عزّته ، ويرتع في روضات قُدْسه ، ويطير بجناح المعرفة في سرادقات غيبه ، ويجول في ميادين قدرته ، وحُجُبِ جبروته ، لو رآه الجاهل بشأنه مات فزعاً بعد معرفته له من ساعته . علامَتُه في الدنيا أن يكون البلاءُ عنده عسلاً ، والأحزان رطباً . وفي الآخرة كل واحد يقول : نفسي نفسي ، وهو يقول : ربّي ربّي ، مُرادي مرادي . العارف علامته أربعة : حبُّهُ الجليلَ ، وتركه الكثيرَ والقليل ، واتّباعُه التنزيل ، وخوفه من التحويل . العابدُ ذو نَصَب ، والخائف ذو هَرب ، والمحب ذو شَغَب ، والعارف ذو طرب .

الحديث الرابع
[ ذو الوجهين]

أخبرنا شيخنا الولي التقي الثقة المُقْري القاضي أبو الفضل علي الواسطي القرشي بمدرسته في واسط ، قال: أنبأنا أبو علي الحسن بن أحمد بن الحسن الحداد ، قال: أنبأنا علي أبو طاهر الحسن بن الوزير أبي القاسم علي بن صدقة بن علي ، قال: أنبأنا أبو المطهَّر سعد بن عبدالله الأصبهاني ، قال: أنبأنا أبو نعيم أحمد بن عبدالله بن أحمد الحافظ ، قال: أنبأنا أبو محمد عبدالله بن جعفر بن فارس ، قال: أنبأنا أبو مسعود أحمد بن الفرات ، قال: أنبأنا أبو داود الحضري ، قال: أنبأنا ابن الربيع عن نعيم بن حنظلة ، عن عمار بن ياسر رضي الله عنه ، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "ذو الوجهين في الدنيا ذو لسانين في النار"(1) ولهذا صرف العارفون وجوههم إلى الله تعالى فلن ترى للعارف وجهين أصلاً ومن هذا السر أُمروا بعدم الجمع بين أستاذين ، وقالوا: إذا وُجد الأكمل الأفضل في طريق الله تعالى ، الأصح اتباعاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم فعلى المريد أن يتمسك به ، بل على كل مَنْ كان يزعم المشيخة أن يلتحق به هو وأولاده في الطريق، وهذا ضربٌ من أعظم أضراب المعرفة بالله.


أي سادة ، اعلموا أن العارفين على أصناف مختلفة ، ومناهج متفاوتة ، ومراتبَ متلوّنة ، وأنواعٍ متفرقة ، ومنازلَ متنوعة ، فمنهم مَنْ عرف الله بالقَدْرِ فخافه ، ومنهم من عرفه بالفضل فأحسن الظن به ، ومنهم مَنْ عرفه بالمراقبة فاعتقد الصدق ، ومنهم من عرفه بالعظمة فاعتقد الخشية ، ومنهم مَنْ عرفه بالكفاية فاعتقد الافتقار إليه ، ومنهم من عرفه بالفرادنية فاعتقد الصَّفوة ، ومنهم مَنْ عرفه به فاعتقد الوصلة ، فوُجِدَ أن الخوف على قدر عرفان القدرة ، ووُجْدان حسن الظن على قدر عِرْفان العظمة ، ووجدان الافتقار على قدر عرفان الكفاية ، ووجدان الصَّفوة على قدر عرفان الفردانية ، ووجدان الوصلة على قدر عرفان الربِّ تعالى ، وكذلك أهل السموات في العبادة على مقامات ، فمقام بعضهم الحياءُ والحُرْمة ، ومقام بعضهم القُرْبةُ والمُؤَانسة ، ومقام بعضهم رؤيةُ المِنَّة ، ومقام بعضهم المراقبة ، ومقام بعضهم الهيبة ، كما قال الله تعالى: ( وما مِنّا إلا له مقامٌ معلوم)(1)، فأهل المعرفة عامَّتُهم يعرفونه على سبيل الخبر في التوحيد عن الصادق الأمين ، سيدنا وسيد العالمين محمد صلى اللهُ عليه وسلم ، فصدَّقوه بقلوبهم وعملوا بأبدانهم ، إلا أنهم دنَّسوا أنفسهم بالذنوب والمعاصي ، فعاشوا في الدنيا على الجهل والتقصير ، فهم على خطرٍ عظيم ، إلا أن يرحمَهم أرحمُ الراحمين ، وأناسٌ فوقهم يعرفونه بالدلائل ، وهم أهل النظر والعَقْل والفِكْر ، أيقنوا بالتوحيد من قِبَلِ الدلائل والآثار وآيات الربوبية ، استدلوا بالشاهد على الغائب ، واستيقنوا صحّة الدلالة ، فهم على طريق حسن ، إلا أنّهم عاشوا محجوبين عن الله تعالى برؤية دلائلهم ، وخواصُّ أهل المعرفة من أولي اليقين ، عرفوه به سبحانه ، فوقفوا متمكِّنين مع معرفتهم ، لا تَخْطَفُهم الأدلّة ، ولا تصرفهم العِلّة ، دليلهم رسول الله صلى اللهُ عليه وسلم ، وإمامُهم القرآن ، ونورهم يسعى بين أيديهم ، فمن عرفه تعالى بالخبر ، كمَثَلِ إخوة يوسف ، إذ عرفوا لونه وغفلوا عنه حتى افتضحوا بين


يديه ، حيث: (قالوا إن يسرق فقد سرق أخٌ له من قبل)(1) ومن عرفه بالدلائل كمَثَلِ يعقوب ، إذ عرف أن يوسف يُعَدُّ في الأحياء فازداد حُزناً وبكاء ، واحتمل ما احتمل من أنواع البلاء ، حتى ابيضَّت عيناه من الحزن عِلْماً منه بحياته ، وشوقاً إلى لقائه ، حتى قال: (اذهبوا فتحسَّسُوا من يوسف)، وقال: (إنّي لأجد ريحَ يوسف) ، حتى قال مَنْ غفل عنه : (قالوا تاللهِ إنَّكَ لفي ضلالِكَ القديم)(2) وقالوا: (تفتؤُا تذكُرُ يوسُفَ)(3) الآية ، ومَثَلُ مَنْ عرفه به ، كبنيامين (4) حين أخذه يوسف لنفسه ، فقال: يا أخي أمشاهدتي تريد أم الرجوع إلى أبيك؟ قال: بل مشاهدتك أريد ، قال: فإن أردتني فاصبر على مِحْنتي ، قال: نعم أحتمل لأجلك كل بلوى ، أليس أني أبقى معك ولا أفارقك ، ثم أخرج الصاعَ من وعائه ، ونسبه إلى السَّرِقة، حتى عابه أهلُ مصر على ذلك ولاموه ، وشتمه إخوته ، وهو في ذلك كلِّه مسرورٌ ضاحكٌ في سِرِّه ، ولم يَخَفْ من لومة اللائمين ، فهذا مَثَلُ مَنْ عرفه من أهل اليقين .
وقال شيخ الطائفة الإمام الحسن البصري(5) رضي الله عنه: أهل المعرفة في الدنيا على ثلاث منازل ، رجل لقي العبادة فعانقها وخلط بها لحمَه ودمَه ، وفزع إليها قلبُه ، وعًلِمَ أن الله تعالى رازقُه وكافيه ، فوثِقَ بوعده فلم يشغل نفسه بشيء من

أمور الدنيا ، جعل السماء سقفه ، والأرضَ بساطه ، ولا يبالي على يُسرٍ أصبح أم على عُسر ، أمسى يعبد الله تعالى حتى يأتيَه اليقين ، فهذا الضرب في الدنيا أعز من الكبريت الأحمر . ورجل آخر لم يصبر كما صبر الأول ، فطلب كِسْرَةً من حِلِّها(1)، يقيم بها صُلْبَهُ ، وخِرْقة يواري بها عورته ، وبيتاً يسكنه ، وزوجة يستعفُّ بها ، وهو مع ذلك شديد الخوف عظيم الرجاء ، فهو على طريق حسن وأما الثالث فإنه لا يصدق الله بقوله ، فيبني القصرَ المشيد ، ويركب المركب الفَرِهَ(2)، ويستخدم الخدم ، فليس له في الآخرة من خَلاق(3)، إلا من يرحمه أرحم الراحمين.
رأيت في بعض الأخبار: أن عيسى بن مريم عليه السلام مرَّ بنفر من الناس ، قد نحلت أبدانهم ، وتغيرت ألوانهم ، فقال: ما الذي بلغ بكم ما أرى؟ قالوا: الخوف من النار ، فقال: حق على الله أن يُؤَمِّنَ(4) الخائف ، ثم بلغ إلى نفر آخر ، فإذا أبدانهم أشد نحولاً ، وألوانهم أشد تغيراً ، فقال: ما الذي بلغ بكم ؟ قالوا: الشوق إلى الجِنان ، فقال: حق على الله أن يعطيكم ما ترجون ، ثم مر حتى بلغ نفراً ثالثاً فإذا أبدانهم أشد نحولاً وألوانهم أشد تغيراً ، فقال: ما الذي بلغ بكم ما أرى؟ قالوا: الحب لله والشوق إليه ، فقال لهم عيسى عليه السلام : أنتم المقرَّبون ، ثلاث مرات ، فأهل المعرفة ثلاث أصناف ، صنف يمشون على قدم الافتقار والاضطرار ، وصنف يمشون على قدم الاعتبار والانكسار ، وصنف يمشون على قدم الافتخار والاستبشار ، قال الله تعالى: (فمنهم ظالمٌ لنفسه) (5).


والناسُ في مشهد المعرفة على مرتبتين ، إما في يقظة المعرفة فهم في تربية الولاية فينظرون الكرامة ، وإما في نوم الفضلة فهم في تربية العداوة ، فهم ينظرون الأمانة ، إلا أن يرحمهم أرحم الراحمين . فسبحان مَنْ خَصَّ مِنْ عبيده مَنْ شاء وأعطاهم ثم دعاهم إلى نفسه بفضله حيث قال: (وأنيبوا إلى ربكم)(1)، فأجابوه وأنابوا إليه ، فهم على أصنافٍ شتى ، فالتائبون يمشون برِجْل الندامة على قدم الحياء ، والزاهدون يمشون برجل التوكل على قدم الرضا ، والخائفون يمشون برجل الهيبة على قدم الوفاء ، والمحبون يمشون برجل الشوق على قدم الصفاء ، والعارفون يمشون برجل المشاهدة على قدم الفناء ، فالمعرفة طعامٌ أطعمه الله مَنْ شاء من عباده ، فمنهم مَنْ يذوقه ذوقاً ، ومنهم مَن يأكل منه بلاغاً ، ومنهم مَن يأكل منه كَفافاً ، ومنهم مَن يأكل شِبَعاً ، والناس في المعرفة على منازل ، فمنهم من يكون منزله كشِعْب ، ومنهم مَن يكون كقرية ، ومنهم من يكون كمِصْر ، ومنهم من يكون منزله منها كالدنيا والآخرة . رُوي أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: " إذا كان يوم القيامة نادى منادٍ أخرجوا مِن النار مَن قال لا إله إلا الله وفي قلبه حبة خردل من الإيمان"(2)

وقد قال عليه أفضل الصلاة والسلام : " الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه(1)، فإن لم تكن تراه فإنه يراك"، وما ذلك إلا حقيقة المعرفة ، فيقول لهم الرب تعالى: أنتم عبيدي حقاً ، فقد طال شوقكم إليّ ، وشوقي إليكم ، السلام عليكم عبيدي ، فها أنا حبيبكم ، فبعزتي ما خلقتُ الجنة إلا من أجلكم ، فلكم اليوم ما شئتم .
وحُكي أن مالك بن دينار(2) وثابتاً البناني(3) رحمهما الله ، دخلا على رابعة البصرية(4) فقالت لمالك: أخبرني لم تعبد ربك؟ قال: شوقاً إلى الجنان ، فقالت لثابت : وأنت يا غلام؟ فقال: خوفاً من النيران ، فقالت: أنت يا مالك مثل أجير السوء لا يعمل إلا طمعاً ، وأنت يا ثابت مثل عبد السوء ، تعمل خوفاً من الضرب ، فقالا: وأنتِ يا رابعة ، فقالت: حباً لله تعالى ، وشوقاً إليه.
وحُكيَ أن ذا النون المصري رضي الله عنه كان يعظ الناس ذات يوم وهم
يبكون، وفيهم شابٌّ يضحك ، فقال له: ما لك يا فتى؟ فقال ينشد ويقول:
كلُّهم يعبدون من خوف نارٍ
أو بأن يسكنوا الجنان فيُضحوا
ليس في الخلد والجِنان هوائي
ويرون النجاة حظاً جزيلا
في رياضٍ عيونها سلسبيلا
أنا لا أبتغي بحبّي بديلا



الحديث الخامس
[ انصرْ أخاك]

أخبرنا شيخنا الصالح الثقة العارف بالله القاضي أبو الفضل علي الواسطي رضي الله عنه ، قال: أنبأنا القاضي أبو بكر محمد بن عبدالباقي بن محمد البزاز، قال : أنبأنا أبو إسحاق إبراهيم بن عمر بن أحمد البرمكي ، قال : أنبأنا أبو محمد بن عبدالله بن محمد البزاز ، قال: أنبأنا أبو مسلم إبراهيم بن عبدالله بن مسلم البصري ، قال: أنبأنا أبو عبدالله الأنصاري ، قال: حدثنا حميد عن أنس قال : قال رسول صلى الله عليه وسلم : "انصر أخاك ظالماً كان أو مظلوماً ، قال: أنصُرُهُ مظلوماً فكيف أنصره ظالما ً؟ قال: تمنعه من الظلم فذلك نصرُكَ إياه"(1) أقول : هذا بشأن أخيك ، فكيف بك بشأنك ، أخيفوا نفوسَكم وامنعوها وازجروها.
أي سادة ، للعارف أربع أجنحة ، الخوف ، والرجاء ، والمحبة ، والشوق ، فلا هو بجناح الخوف فيستريح من الهرب ، ولا بجناح الرجاء فيستريح من الطلب ، ولا بجناح المحبة فيستريح من الطرب ، ولا بجناح الشوق فيستريح من الشغب ، والله تعالى بيَّنَ في كتابه نعْتَهم بقوله : (ترى أعيُنَهم تفيض من الدمعِ مما عرفوا من الحق)(2)، وقوله تعالى : (لا تلهيهم تجارة)(3) الآية ، وذلك لأن عمل العارف خالصٌ للمولى ،

وقوله مستأنس بالذكرى ، ونفسه صابرة في البلوى ، وسرّه دائم النجوى ، وفكره بالأفق الأعلى ، فمرَّةً يتفكر في نعم ربه ، ومرَّةً يجول حول سرادقات قدسه ، فحينئذٍ يصير حُرّاً عبدا ً، وعبدا حُرّاً ، وغنياً فقيرا ، وفقيراً غنياً ، هكذا يعدُّ ما أمكنه طَرداً وعكساً من الألفاظ ، مثل الموجود والمعروف ، والعزيز والمسرور ، والقريب والمحمود ، والناطق والساكت ، والمقبول والخائف ، والشاهد والغائب ، والباكي والضاحك ، وذلك لأن ضحكه وسروره في حزنه ، وحزنه في سروره ، وعِزُّه مختلطٌ بذُلِّه ، وذُلّه مختلطٌ بعِزِّه ، وخوفه ممزوجٌ برجائه ، ورجاؤه ممزوجٌ بخوفه ، لا خوف يذهب برجائه ، ولا رجاء يذهب بخوفه ، وهو بنفسه يعيشُ مع الناس ، وبقلبه مع الله تعالى ، لا تغلب معاملةُ نفسه مع الناس معاملةَ قلبه مع الله تعالى ، عزيزٌ ذليل ، فقيرٌ غنيّ ، كما قال أبو يزيد رضي الله عنه في مناجاته : إلهي،
كلّما قلتُ قد دنا حَلُّ قَيدي قَيَّدوني وأوثقوا المِسْمــارا
وكان يسيلُ الدمعُ من عينيه عند هذه الكلمة ، وليس كل مَنْ يُرى عليه أثر الزهد فهو زاهد ، وكذلك أثرُ الرغبة والحماقة والجنون والبطالة والغفلة.
إن الله تعالى كلما نظر إلى قلب عبد من عبيده بالفضل والرحمة كشف عنه حجاب الغفلة ، وأظهر له لطائف القدرة ، فعند ذلك لابد له من إحدى ثلاث ، إما أن يصير حكيماً يتصل به الخلق إلى الله ، وإما أن يكلَّ لسانه فيصير مدهوشاً مبهوتاً ، وإما أن يصير مستوراً في حُجُبِه ، محفوظاً في قبضته ، حتى لا يراه غيره لشدة غيرته عليه ، فسبحان من حجب أهل معرفته عن جميع خلقه ، حجبهم عن أبناء الدنيا بأستار الآخرة ، وعن أبناء الآخرة بأستار الدنيا ، وذلك أن أهل المعرفة عرائس الله تعالى في أرضه ، والله مَحْرَمُهُم، لا مَحْرَمَ لهم غيره ، فهم عند الله مخدورون.
وقد روي أن الله تعالى أوحى إلى داود عليه السلام : يا داود أوليائي في قباب لا يعرفهم إلا أوليائي ، فطوبى لأوليائي ، ثم طوبى لأحبائي ، يقال: لو بدت ذَرَّةٌ من نور النبي عليه الصلاة والسلام لاحترق ما بين العرش إلى الثرى.

قيل لرابعة : ما كمال حال العارف ؟ قالت: احتراقُهُ بحبه لربه ، وعلامته أن يكون مستغنياً بالمُعطي عن العطاء ، وبالمكوِّنِ عن الكون ، مستغرقاً في بحار سرور وِجْدانِه ، ساكناً بقلبه معه ، مع ترك كل اختيار لنفسه ، ولا يجزع عند الشدائد والبلوى لرؤيته ، ويعلم أن الله تعالى أقرب إليه من كل شيء ، وأرحم عليه من كل أحد ، وأعزُّ وأكبرُ من كل شيء ، وأن لكل شيء خلفاً ما خلا الله تعالى.
لكلِّ شيءٍ عدمتُهُ خَلَفْ وما لفقْدِ الحبيبِ مِنْ خَلَفْ
وإنما يُعرف العارف ، إذا ميّز الخواطر النفسية من الخواطر الروحية ، والإرادة الدنيوية من الأُخْرَوِيّة ، والهمم العُلْوية من السُّفْلية ، فمن رُزِقَ التوفيق إلى حفظ حدود صدق وفاء العبودية ، والقيام بشروطها ، ووجد السبيلَ إلى طريق حفظ تحقيقها ، ثم قام بذكره ، وذَكَرَ ذِكْرَه ، ثم شكره ، وشَكَرَ شُكْرَهُ ، فيصيرُ مع النفسِ بلا نفس ، ومع الروح بلا روح ، ومع الخَلْقِ بلا خلق.
كما قال الإمام ابن عباس رضي الله عنهما : بلغنا أن عيسى ويحيى عليهما الصلاة والسلام بينما كانا يسيران في بعض الطُرُق ، فصدم يحيى امرأة ، فقال له عيسى: يا بن خالتي ، لقد أصبت اليوم ذنباً عظيماً ، قال: ما هو؟ قال: امرأة صدمتَها ، قال يحيى: والله ما شعرتُ بها ، فقال عيسى: سبحان الله نفسُك معي ، فأين قلبُك وروحك ؟ فقال : عند الله ، يا عيسى لو سكن قلبي إلى جبريل ، أو إلى أحد غير الله طرفةَ عين ، لظننتُ أنّي ما عرفتُ الله حقَّ معرفته.
وقيل: المعرفةُ خمسة أحرف ، فمن وجد في نفسه معناها فليعلم أنه من أهلها ، بالميم مَلَكَ نفسَه ، وبالعين عَبَدَالله على صِدْق الوفاء ، وبالراء رغب إلى الله بالكُلّية ، وبالفاء فوّض أمره إلى الله ، وبالهاء هرب من كل ما دون الله إلى الله ، فكل عارف يملك نفسه بقدر معرفته بكبريائه تعالى وعظمته ، ويعبدُ ربه على قدْر معرفته بربوبيته ، ويرغب إليه على قدر معرفته بفضله وامتنانه ، ويفوِّض أمره إليه على قدر معرفته بقدرته ، ويهرب إليه على قدر معرفته بملكه وسلطانه ، فهو عارف.


الحديث السادس
[ استجابة الدعوة]

حدثنا الشريف محمد بن عبدالسميع العباسي الهاشمي الواسطي ، قال: أخبرنا الحاجب أبو شجاع محمد بن الحسين ، قال: أنبأنا النقيب أبو الفوارس طراد بن محمد ابن علي الزبيبي الهاشمي ، قال: أنبأنا أبو محمد عبدالله بن يحيى بن عبدالجبار السكري ، قال: أنبأنا أبو علي إسماعيل بن محمد الصفار ، ق

الحديث التاسع عشر
[ حسبك أن تصوم من كل شهر ثلاثة أيام]

أخبرنا الفقيه الصالح بندار بن بختيار الواسطي، قال: أنبأنا أبو جعفر محمد بن أحمد المهدي الهاشمي، قال أنبأنا أبو عثمان إسماعيل بن محمد، قال: أنبأنا أبو بكر محمد بن عبدالله الضبي، قال أنبأنا سليمان بن أحمد، قال: أنبأنا إدريس بن جعفر العطار، قال: أنبأنا يزيد بن هارون بن محمد، عن عمرو بن علقمة، عن أبي سلمة ابن عبدالرحمن، عن عبدالله بن عمرو، قال: دخل عليَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيتي فقال: " يا عبدالله بن عمرو، ألم أخبر أنك تكلّف قيام الليل وصيام النهار؟ قلت: إني أفعل، قال: " إن حسبك أن تصوم من كل شهر ثلاثة أيام، الحسنة بعشر أمثالها، فكأنك صمت الدهر كله"(1).
ففي هذا الحديث الشريف أسرار، منها البشارة بتواصل نور الأعمال، وبنور الأعمال من دون انقطاع، وإن تباعدت الأوقات، ومنها مضاعفة ثواب العمل لهذه الأمة، الحسنة بعشر أمثالها، لتنشط قلوبهم لعمل الخير، ومنها الأمر بعدم التكلف، الذي يُفضي بالعبد إلى السأم والملل، ومنها لزوم التذكر، حتى لا تطمّ القلوبَ الغفلةُ، ومنها الإيمان القطعي بوعد الله وحسن كرمه، وكل هذه الخصال خصال العارفين، الذين انقطعوا عن كل الهموم الدنيوية والأخروية، وصار همهم ربهم ومن كان همه ربه فلا هم له.

قال يحيى بن معاذ في مناجاته: إلهي إن عرفتك فأنت الذي قد هديتني، وإن طلبتُكَ فأنت الذي أردتني، وإن أجبتك فأنت الذي اخترتني، وإن أطعتك فأنت الذي وفقتني، وإن أنبت إليك فأنت الذي آويتني، وإن الله تعالى لا يَكِلُ العارفين إلى أنفسهم، ولا إلى طاعاتهم، ولا إلى ذكرهم، بفضله ورحمته، بل يكلؤهم بأكاليل شفقته، ويمطر عليهم أمطار رحمته، من سحائب فضله وعنايته.
ورُوي أن موسى عليه الصلاة والسلام قال: يا رب كيف لي أن أؤدي شكر نعمك، ولك عليّ في كل شعرة نعمتان؟ فقال له: يا موسى، إذا عرفتَ أنك عاجز عن شكري فقد شكرتني، وقيل: إن الله تعالى أوحى إلى داود عليه الصلاة والسلام: اشكر نعمتي عليك. فقال: إلهي كيف لي أن أشكرك وشكري لك على النعم أعظم نعمة علي؟ فأوحى الله تعالى إليه: إذا علمت ذلك فأنت أشكر العباد لي.
وقال محمد بن السمّاك(1) اذكُر مَن كان ذكره لك قبل ذكرك، وحبه قبل حبك، وما ذكرته إلا بذكره لك، وما أحببته إلا بحبه لك. وقال أبو بكر الواسطي: من نسى ذكر الله تعالى كان مستدرجاً.
واعلم أن أدنى أوصاف العارف، عيش القلب مع الله بلا علاقة، وذلك من ذكر الله إياه، وذلك بيِّنٌ في قول الله تعالى (ولذكر الله أكبر)(2)
وقيل في قوله تعالى: ( وقليلٌ من عبادي الشكور)(3)، أي قليل من يرى مِنَّتي عليه عند شكره لي.
ورُوي أن موسى عليه الصلاة والسلام قال: إلهي كيف استطاع آدم أن يشكر نعمتك، إذ خلقته بيديك، ونفخت فيه من روحك، وأسكنته جنتك، وأمرت


الملائكة فسجدوا له؟ فقال الله: يا موسى، علم آدم ذلك مني فحمدني عليه.
فمن أطاعه فبتوفيقه أطاعه فله المنة، ومن عصاه فبمقدوره عصاه، فله الحجة عليه، فقد سبق فضله لمن أطاعه قبل طاعته، وقد سبق عدله لمن عصاه قبل معصيته إياه، لأنه الفعّال لما يريد.
وروي أن إبراهيم عليه الصلاة والسلام قال: إلهي لولا أنت كيف كنت أعرف مَن أنت؟ وقيل لأبي عبدالله: ما لنا نحب المدح والثناء؟ فقال: لنسيان امتنان الله عليكم، وحسن عنايته التي سبقت منه لكم، فمن نسي المنة، وجحد النعمة، قُلبت له النعمة نقمة.
يا بنيّ، إن الله تعالى أعطاك المعرفة، ووفّقك لطاعته من غير إحسان سبق منك، ومن غير شفاعة كانت لأجلك، فينبغي أن تشتغل بذكره وخدمته، من غير طلب عِوَض ومكافأة منه، فأهل الذكر أصناف مختلفة، فمنهم مَن يذكر على جهة مِنّة الإسلام، ومنهم على جهة السُنة والجماعة، ومنهم مَن يذكره على جهة منة ذكره، حتى يصير قلبه والهاً(1)، ولسانه كليلاً، وعقله هائماً ويصير في عظمته مبهوتاً، ويتيه في كرمه، ويُدهَش في محبته، لما علم أن الأعمال لا تقوم إلا به، والذكر على جهتين، ذكر يتولد منه الخوف والخشية، وذكر يتولد منه الشوق والمحبة، فأما ما يُنتج الخوف والخشية، فهو ذكر مَن يذكر الله مع نفسه، ويرى ذكر الله له سبب ذكر الله تعالى، ويعلم أنه بذكر الله يصل إلى ذكره إياه، وأما الأخر فهو الذكر الذي تذكّر ذكر الله له في الأزل، حيث لم يكن موجوداً، إلى أن يصير في الدنيا مفقوداً، ثم إلى الأبد، فوجد ذكر الله له سابقاً أزلياً، خالداً أبدياً، وذكره مكدراً بالشهوات، ممزوجاً بالغفلات، فشتان بين من يدخل على الله برؤية ذكره، وبين من يدخل على الله برؤية فضله ومنته، واعلم أن ذكر العبد لله تعالى، في إضافة ذكر الله للعبد، كالغبار تحت الأمطار.



بذكرِكَ تحيا مُهجتي يا مؤمِّلي
مننتَ بطَولٍ (1) لا أقومُ بشكرِهِ
وذكرُكَ لي من قبل ذكريَ أكبرُ
فأيَّ أياديكَ الجزيلة أشكُرُ؟(2)


الحديث العشرون
[ السُّنَنُ الرواتب]

أخبرنا الشيخ الحجة الثقة العارف أبو بكر بن يحيى النجاري الأنصاري الواسطي، قال أنبأنا أبو القسم طلحة الكتاني، قال: أنبأنا أبو الحسين أحمد بن عثمان الآدمي، قال: حدثنا أحمد بن ماهان السمسار، قال أنبأنا عبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن النعمان بن سالم، قال: سمعت عمر بن أوس يحدث عتبة بن أبي سفيان، عن أم حبيبة رضي الله عنها، قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَن صلى اثنتي عشرة ركعة تطوعاً كل يوم غير الفريضة بنى الله له بيتاً في الجنة"(1).
هذا الحديث الشريف يحث على ملازمة النوافل، فإنها من المقربات إلى الله تعالى، وهي زاد العارفين في طريقهم إليه سبحانه، وشأن المتجردين لجنابه جلَّت قدرته.

أي بني، اعلم أن مَن تجرد بسِرِّهِ عن الكُل، وتفرَّد بسر السر الفَرد، كشف له الغطاء، واستبانت له البراهين، عند مشاهدة نور الحق سبحانه، وهنالك يسقيه الله بكأس محبته، حتى يُسكره به عن غيره ويُزيل عنه التعب والنَصَب، ويصير سكوته ذكراً، وأنفاسه تسبيحاً، وكلامه تقديساً، ونومه صلاة، ولا يزال العبد يركب بسره مركب المعرفة، حتى يتصل بالمعروف، فإذا اتصل بالمعروف، بقي معه إلى الأبد، من غير أن يلتفت منه إلى ما سواه، واعلم أن مَثَلَ القلب كالقصر، والمعرفة فيه كالسلطان، والعقلُ أميرٌ على الأركان، له تبعٌ وأعوان، واللسان كالترجمان، والسر من خزائن الرحمن، ولا بد لكل واحد منها من الاستقامة في مواضعه، ودوران كلها على استقامة السر مع الحق، فإذا استقام السر استقامت المعرفة، فيستقيم العقل، وإذا استقام العقل، استقام القلب، وإذا استقام القلب، استقامت النفس، وإذا استقامت النفس، استقامت الأحوال، فالسر مُنَوَّرٌ بنور الجمال والجلال، والعقل منوَّر بنور اليقظة والاعتبار، والقلب منوَّر بنور الخشية والأفكار، والنفس منورة بنور الرياضة والانزجار، فالسر بحر من بحور العطايا، وأمواج الهمة فيه لا يُحصى عددها، ولا ينقطع مددها، وإن استقامة السر مع الحق، هي الدوام على بساط المشاهدة، مع فقد رؤية الاستقامة، واعلم أن صراط الاستقامة السُّرادق، من صراط الآخرة، والمرورُ على جسرها أصعب من المرور على جسر الآخرة، وأن عالم الأسرار غيور، لا يحب أن يكون في قلب العبد حب أو ذِكر لغيره، قال الله تعالى في بعض كتبه: " إذا كان الغالب على عبدي الاشتغال بي، جعلت لذته وهمته في محبتي، ورفعت الحجاب فيما بيني وبينه"(1) ودخل رجلٌ على سري السقطي (2) رضي الله عنه فقال له: أي شيء أقرب إلى الله، ليتقرب به العبد إلى الله؟

فبكى السري، فقال: أمثلك يسأل عن هذا؟ إن أفضل ما يتقرب به العبد إلى الله سبحانه، أن يطلع الله على قلبك وأنت لا تريد من الدارين غيره.
وقال إبراهيم بن أدهم: غاية همتي ومرادي من الله تعالى، أن يجعل لي الميل إليه، فلا أرى شيئاً دونه، ولا أشتغل بأحد سواه، ثم لا أبالي إلى التراب صيَّرني، أم إلى العدم رجعني. وقيل لإبراهيم عليه الصلاة والسلام: بأي شيء وجدت الخُلة؟ فقال: بانقطاعي إلى ربي، واختياري إياه على ما سواه، وبأني ما أكلتُ قط إلا مع الضيف.
وقالت رابعة البصرية: إلهي همتي ومرادي في الدنيا من الدنيا ذكرك، وفي الآخرة من الآخرة رؤيتك، ثم افعل بينهما ما شئتَ. وقال أبو يزيد البسطامي: رفعتُ السر إلى مواصلة الحق، فطار بأجنحة المعرفة، بنور الفطنة، في هواء الوحدانية، فاستقبلتهُ النفس وقالت: أين تذهب، أنا نفسُكَ، لا بد لك مني، فلم يلتفت السر إليها، ثم استقبلهُ الخَلقُ، وقالوا أين تذهب؛ نحن رفقاؤك وندماؤك، ولابد لك منا ومن معاونتنا إياك، فلم يلتفت إليهم، ثم استقبلته الجنة بكل ما فيها، وقالت: أين تذهب؟ فإني لك، ولابد لك مني؟ فلم يلتفت إليها، ثم استقبلته العطايا والمواهب والكرامات كذلك، حتى جاوز المملكة، وبلغ سُرادقات الفردانية، وجاوز الكلية والأنانية حتى وصل إلى الحق، وهو المطلوب. وروي أن موسى عليه الصلاة والسلام قال في بعض مناجاته: يا رب عجبتُ ممن يجدك ثم يرجع عنك. فقال الله تعالى: يا موسى، إن مَن وجدني لا يرجع عني، وما رجع من رجع إلا عن الطريق.
وقال أبو العباس بن عطاء (1) متى ظهرت على عبدٍ الآخرة، فنِيَت في جنبها الدنيا، وبقي العبد مع دار البقاء، ومتى ظهرت على العبد مشاهدةُ الحق تعالى، فني


عنده ما دون الحق، وبقي العبد مع الحق.
وقال رجل لأبي يزيد: بلغني أن عندك اسم الله الأعظم، أُحِب أن تعلمني ذلك، فقال أبو يزيد: ليس لاسم الله حدٌّ محدود، ولكنه فراغُ قلبك لوحدانيته، وترك الالتفات منه إلى غيره، فإذا كنتَ كذلك، فخذ أي اسمٍ شئت تسير به من المشرق إلى المغرب في ساعةٍ ثم تجيء.
قال ذو النون: كنتُ حاجاً فإذا بشاب يقول: إلهي قد اجتمع وفدُك، وأنت أعلم، فما أنتَ صانعٌ بهم؟ فسمعتُ صوتاً يقول: وفدي كثير، وطلاّبي قليل وسئل بعضهم: كم بين الحق والعبد؟ قال: أربعة أقدام، يرفع قدماً من الدنيا، وقدماً من الخَلق، وقدماً من النفس، وقدماً من الآخرة، فإذا هو. ثم قال السري: مَن قام على طاعة الله بغير علاقة، سقاه الله شَربةً من عين محبته، وبلِّغهُ إلى مقعد صدق.
قال علي رضي الله عنه: العارف إذا خرج من الدنيا لم يجده السائق ولا الشهيد في القيامة، ولا رضوان في الجنة، ولا مالك النار في النار. قيل: وأين يوجد؟ قال: في مقعد صدق عند مليك مقتدر، إذا قام من قبره لا يقول: أين أهلي وولدي، ولا أين جبريل وميكائيل والجنة والثواب، ولكن يقول أين حبيبي وأنيسي.
قلوب العارفين لها عيونٌ
وألسنةٌ بسِرٍّ قد تناجي
وأجنحةٌ تطيرُ بغير ريشٍ
فترعى في رياض القُدسِ طوراً
عبادٌ قاصدون إليه حتى
ترى ما لا يراهُ الناظرونا
تدقُّ عن الكرامِ الكاتبينا
فتأوي عِندَ رب العالمينا
وتشربُ من بحار المرسَلينا
دنوا منه وصاروا واصلينا



الحديث الواحد والعشرون
[ صنائع المعروف]

أخبرنا الشيخ العارف بالله تعالى سيدي عبدالملك بن الحسين بن ميمون بن الحسين الحربوني الواسطي قدس الله سره قال: أنبأنا الشيخ الثقة عبدالحق بن عبدالخالق ابن أحمد، أقول: وبهذا السند عن عبدالحق بن عبدالخالق بن أحمد، بزيادة لفظة" ابن يوسف" بعد أحمد، أجازنا كتابة مولانا الخليفة المفترض الطاعة في الأرض، القائم لله بإحياء السنة والفرض، أبو العباس الناصر لدين الله العباسي(1) الهاشمي أعز الله به كلمة الدين والمسلمين، وأيد باقتداره شريعة سيد المرسلين، عليه صلوات رب العالمين، وعبدالحق بن عبدالخالق بن أحمد بن يوسف المتقدم ذكره، قال أنبأنا أبو الحسن محمد بن مرزوق بن عبدالرزاق قراءة، قال: أنبأنا علي بن أحمد بن علي، قال: أنبأنا عمي الحسن بن علي. قال: محمد بن مرزوق: وقرأتُ علي أبي نصر محمد بن سلمان، أخبركم ذو النون بن محمد بن عامر فأقر به، قال: أنبأنا أبو أحمد الحسن بن عبدالله بن سعيد، قال: حدثنا محمد بن هارون، قال: أنبأنا محمد بن العباس الننسي، قال: أنبأنا عمرو بن أبي سلمة، قال: حدثنا صدقة، عن الأصبغ، عن ابن حكيم، عن أبيه، عن جده، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " صنائع المعروف تقي مصارع السوء، وإن صدقة السر تطفئ غضب الرب، وإن صلة الرحم تزيد العمر وتنفي الفقر" (2).

وفي هذا الحديث الشريف من مكارم الأخلاق، ما يُصعِّد همة العارف إلى حضرة ربه، فإن أُس(1) المعرفة بالله مكارم الأخلاق، وأما سوء الأخلاق فهو والعياذ بالله من انحجاب السر عن الله تعالى.
أي بني، اعلم أن أعظم مصائب السر حجابه عن الله تعالى،، فكل من حلت به هذه المصيبة، فقد تلاشت سائر مصائبه في جنبها، فإن المحب سكران، والسكران لا يجد حالة سكره وجع المصيبة، فإذا أفاق وجد الألم، ومصيبة المحجوب عن الله لا تنجبر أبداً، إلا بتجريد السر عن كل ما دون الله تعالى، ولا وعيد في القرآن أصعب من قوله تعالى: ( كلا بل ران على قلوبهم)(2) فكم من طاعة حجبت صاحبها عن المطاع، وكم من نعمة قطعت صاحبها من المنعم، ورب نائم رُزق الانتباه بعد رقدته، ومنتبه نام بعد طول الانتباه، ورب فاجر رزق الولاية، وبلغ منازل الأبرار، وزاهد سقط عن ولايته، وسلك مسالك الفجار، وكم من عامل قد حجبته رؤية أعماله، عن رؤية امتنان ربه، حتى عمي بصره فصار مُبعداً وهو يحسب أنه واصل، ولا مصيبة أشد على العارف من الحجاب، ولو طرفة عين، وأعظم عقوبة على العبد من الله البعد والحجاب.
وحكي أن رجلاً من العُبّاد قال: إلهي كم أعصيك ولا تعاقبني ! فأوحى الله إلى نبي ذلك الزمان أن قل به: إلى كم أعاقبك وأنت لا تدري، ألم أحجبك عن


لطائف أُنسي، ألم أخرج عن قلبك حلاوة مناجاتي؟ وقال: أبو موسى خادم أبي يزيد: دخل الشيخ مدينة فتبعه خلقٌ كثير، فلما نظر أبو يزيد إليهم وإلى ازدحامهم نحوه، قال: اللهم إني أعوذ بك أن تحجبني عنك بهم، وأعوذ بك أن تحجبهم عنك بي. رحمه الله ما أكثر إنصافه، ما أصدقه بربه، ما أشفقه على إخوانه المسلمين، أراد لهم الخير وصحة النظر، كما أراد لنفسه، تنبه يا من يريد اجتماع الناس عليه، واعتقادهم به، كم طيرت طقطقة النعال حول الرجال من رأس، وكم أذهبت من دين، اللهم سلم، اللهم سلم.
اعلم أن الناس أربعة أصناف، رجل جعل الله قلبه بصيراً ينظر بنور اليقين إلى لطائف صنعه وكمال قدرته، ورجل جعل الله عقله بصيراً ينظر بنور الفطنة إلى الوعد والوعيد، ورجل جعل الله سره بصيراً ينظر في كل الأوقات بنور المعرفة إلى الله تعالى، ورجل جعله الله مكفوفاً لا يبصر شيئاً، فهو مظهر قوله تعالى: ( ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلاً).(1)
واعلم أن الكفار محجوبون بظلمة الضلالة عن نور الهدى، وأهل المعصية محجوبون بظلمة الغفلة عن أنور التقوى، وأهل الطاعة محجوبون بظلمة رؤية الطاعة عن أنوار رؤية التوفيق وعناية المولى، فإذا رفع الله عنهم هذه الحُجُب، نظروا بأعين النور إلى النور، فعند ذلك يُحجبون عن غيره به، فكل من نظر إلى حركاته وأفعاله في طاعة الله، صار محجوباً عن وليها مفلساً، ومن نظر إلى وليها صار محجوباً به عن رؤيتها، لأنه إذا رأى عجزه عن تحقيقها وإتمامها، صار مستغرقاً في امتنانه، وربما يحجب برؤية العباد عن وجدان حلاوتها وربما يحجب برؤية وجدان الحلاوة عن صحة الإدارة، وربما يحجب برؤية المنة عن المنان سبحانه، قال النساج: من رأى نفسه عند الطاعة لم يتخلص من العُجب، ومن رأى الخلق لم يتخلص من الرياء، ومن رأي


الطاعة لم يتخلص من الغرور ومن رأي الثواب لم يتخلص من الحجاب، ومن رأي الرب تعالى فذلك في مقعد صدق عند مليك مقتدر.
وقال بكر بن عبدالله (1) من اشتغل بطرائف الحكمة ودقائقها، صار محجوباً عن حقائقها، وما أعرف معصية أضر بصاحبها من نسيان الرب، وعلاقة القلب بغيره. وقال: كل هم وذكر لغير الله تعالى فهو حجاب بينك وبين الله، وفي الخير: (رُبَّ حسنةٍ يعملها الرجل لا يكون له سيئة أضر عليه منها، ورب سيئة يعملها الرجل لا يكون له حسنة أنفع له منها)، قيل في معناه: لأن الحسنة محمودة، والسيئة مذمومة، فمادام العبد في الحسنة مع رؤية الحسنة فهو في ميدان الدلال والافتخار، وما دام العبد في السيئة مع رؤية السيئة فهو في ميدان الانكسار والافتقار، وحال العبد في وقت الافتقار أحسن(2).
قال الإمام أبو بكر الصديق رضي الله عنه: اللهم إني أعوذ بك من الشرك الخفي، قالت رابعة رضي الله عنها: حجبت الدنيا قلوب أهلها عن الله، فلو تركوها لجالت في ملكوته، ثم رجعت بطرائف الفوائد.
قيل لسيدي منصور الرباني رضي الله عنه: بأي شيء يعرف العبد أنه غير محجوب عن


ربه؟ قال: إذا طلبه ولو يطلب منه، وأراده ولم يرد منه، وأن لا يختار على اختياره شيئاً، وإن اختار له النار، وكل مَن ليس في قلبه سلطان الهيبة، ونار المحبة، وأُنس الصحبة، فهو محجوب. وقال: كفاك من المعرفة أن تعلم أن الله مطلع عليك، وكفاك من العبادة أن تعلم أن الله مستغنٍ عنك، وكفاك من المحبة أن تعلم أن حبه سابقٌ على حبك، وكفاك من الذكر أن تعلم أن ذكره متقدم على ذكرك. القلوب إذا قعدت على بساط الهيبة، زالت عنها الشهوات، وإذا قعدت على بساط المعرفة، زالت عنها الغفلات، وإذا قعدت على صدق الفردانية بالفرد للفرد فذلك مقعد الصدق.

الحديث الثاني والعشرون
[ لا تحاسدوا..]

أخبرنا الشيخ الثقة العارف بالله تعالى عبدالملك بن الحسين الحربوني قدس الله روحه، قال: أخبرنا أبو مطيع محمد بن عبدالواحد الأديب، قال: أنبأنا أبو بكر عبدالله بن أحمد بن العباس الباطرقاني، قال: أنبأنا سليم بن أحمد الطبراني، قال: حدثنا إسحاق بن إبراهيم الديري، قال: أنبأنا عبد الرزاق، قال: أنبأنا معمر، عن الزهري، عن أنس بن مالك رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا تحاسدوا ولا تباغضوا ولا تجسسوا وكونوا إخواناً كما أمركم الله تعالى"(1).
هذا الحديث الشريف تضمَّن من أسرار المعرفة بالله العجائب، فإنه أمر بالتخلي عن الصفة الإبليسية، وهي الحسد، ثم بالتجرد من الصفة النفسانية، وهي البغض لغير الله تعالى، ثم بالترفع عن الصفة السافلة الهوائية، وهي التجسس، ثم بعد أن أكمل درجات التنقية، أمر برؤية عدم الفَرقية بين المرء وبين إخوانه، وأن هذا من أمر الله تعالى، وإذا كملت للعبد هذه الخصال، فقد أحكم شأن المعرفة بالله، ومن هذا السر قول سيدنا علي كرم الله وجهه ورضي الله عنه: "مَن عرف نفسه فقد عرف ربه"(2).
أي بني، اعلم أن العبد بين الله وخلقه، إن التفتَ منه إلى الخَلق تجرد عن الحق، وصار متروكاً محروماً مخذولاً، وإن التفت إلى الله عن الخلق، قرَّبه الله


وأدناه، وأوصله إلى قُربه، فإن الله تعالى إذا أحب عبداً غار عليه قَدْرَ قربه منه، وحبه له، ولم يحتمل منه الالتفات إلى شيءٍ سواه، فإنه إن نظر إلى شيءٍ دونه عذَّبَهُ الله بذلك الشيء، وجعله وبالاً عليه، أما ترى أن إبليس لعنه الله نظر إلى نفسه، وقال عن آدم: أنا خيرٌ منه، فلعنه وطرده، وكذلك نظر فرعون إلى ملكه وقال: أليس لي ملك مصر فغرَّقه، وقارون نظر إلى ماله وقال: إنما أوتيته على علمٍ عندي، فخسف الله به وبداره الأرض، وكذلك الملائكة، نظروا إلى تسبيحهم وتقديسهم حيث قالوا: ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك، فابتلاهم الله تعالى بالسجدة لآدم وكذلك كل مَن قال أنا يقول الله تعالى لا بل أنا، ثم يردّه إلى أسفل السافلين، وكل مَن يقول: أنتَ الله، يرفعه إلى أعلى عِلّيين.
والالتفاتُ على وجهين، التفات العين، والتفات القلب، فالتفاتُ العين مثل ما قال الله تعالى لمحمد حبيبه عليه الصلاة والسلام: (ولا تمُدَّنَ عينيك إلى ما متعنا به) (1) الآية، ثم مَنَّ عليه لمّا عصمه حيث قال تعالى: ( ولولا أن ثبتناك لقد كدتَ تركنُ إليهم شيئاً قليلاً)(2)، ثم مدحه بترك الالتفات إلى ما سواه، في قوله تعالى: (ما زاغ البصرُ وما طغى)(3)، ثم أورثه ذلك الترك الكُلّي أن رُفِعَ له الحجاب، حتى رأى ما رأى في قوله تعالى: (ولقد راءهُ نزلةً أخرى)(4).
وإن موسى عليه الصلاة والسلام: ( قال ربي أرني أنظر إليك)(5) قال: انظر إلى الجبل، ولن تراني بعد أن نظرتَ إلى غيري.
كان بعض العارفين يطوف حول الكعبة، فناداه واحد، فخطر بباله أن يلتفت إليه، فسمع هاتفاً يقول: ليس مِنّا مَن التفتَ إلى غيرنا.
وحُكي أن آخر كان يطوف حول الكعبة، فنظر إلى امرأة، فظهرت يدٌ من


الهواء وفقأت عينه، ثم نودي نظرتَ بعينك إلى دوننا ففقأناها ولو نظرتَ بقلبك إلى غيرنا لكويناه.
وقال ذو النون: مَن نظر من توحيده إلى نفسه لم يُنجِه التوحيد من النار، ومَن التفتَ من الصلاة إلى غيرها فقط سقط عن درجة المصلين، ومَن التفت من وقته إلى وقته ذهب عنه الوقت وهو لا يشعر، وفي الخبر: " إذا التفتَ العبدُ في الصلاة، يقول الله: عبدي تلتفتُ إلى مَن هو خير لك مني؟ أقبل ولا تُعرض بوجهك عني فإني إذاً أعرضُ عنك" (1).
قال النبي عليه الصلاة والسلام: " أتاني جبريل بمفاتيح خزائن الدنيا، فلم ألتفت إليها ولم أقبلها" (2) قيل لبعضهم: كيف أصبحت؟ قال: أصبحتُ وقد مَنَعَ الكونين عني، ومنعني أن أنظر إليهما.
وقال العارف السقطي رضي الله عنه: كنتُ في طلب صديقٍ لي ثلاثين سنة فلم أظفر


به، فمررتُ يوماً في بعض الجبال، فإذا هو قائمٌ على صخرة، فدنوت منه وأخذت ذيله، فقال، خل عني يا سري، فإن الحق غيور، فلا يراك تأنس بغيره، فتسقط من عينه.
وحكي أن رابعة كانت في طريق مكة فأقبل إليها رجل وقال: يا هذه كُلّي بكُلِّكِ مشغول، فقالت: إن كنتَ صادقاً فكُلّي لكُلِّكَ مبذول، إلا أن لي أختاً أحسن مني وهي وراءك، فالتفت الرجل فلطمته رابعة على وجهه، وقالت: إليك عني يا بطّال، ادعيتَ محبتنا ثم نظرتَ إلى غيرنا، رأيتك من بعيد، فقلتُ: وجدتُ عارفاً، فلما تكلمت قلت: وجدت عارفاً، فلما جربتك وجدتك كذاباً، ما رأيت معك صفاوة العارفين ومروءتهم، ولا طريقة العاشقين وصيانتهم، فصاح الرجل، وجعل التراب على رأسه، وقال: ادعيتُ محبة مخلوق فأعرضتُ عنه، فجاءت اللطمة على وجهي، فأخاف أن أدعي محبة الخالق، فإذا أعرضت بقلبي أن تكون اللطمة على قلبي.
وأما الالتفات بالقلب، فقد حُكي أنه كان لفتح الموصلي (1) صبي، فيوماً من الأيام عانقه وقبّله فنودي من الهواء: يا فتح ادعيت محبتنا وفي قلبك حب غيرنا، فصاح صيحةً خرَّ مغشياً عليه.
ونظرت رابعة البصرية إلى رباح القيسي (2) وهو يُقبِّل صبياً من أهله، فقالت: أتحبه؟ قال: نعم، قالت: ما كنت حسبت أن في قلبك موضعاً فارغاً لمحبة غيره، ففزع القيسي فزعاً شديداً حتى غُشي عليه، فأفاق وهو يمسح العرق عن وجهه. قال صلى الله عليه وسلم " لو كنت متخذاً خليلاً لاتخذت أبا بكر خليلاً، لكن خليلي الله(3).

وحُكي أن داود عليه الصلاة والسلام استقبله رجل في بعض سياحاته، فقال: أين تريد؟ قال: استوحشت عن الناس، واستأنست بالله. فقال له الرجل: هذا من قِبَلِكَ أم من قِبَلَ الله؟ قال: فسقط داود مغشياً عليه، ثم أفاق وقال: نبهك الله كما نبهتني.
وقال بعضهم: إن الله تعالى أمر قوم موسى بقطع رؤوسهم حين سجدوا للعجل، بعد أن سجدوا لله تعالى، فقال: رأسٌ سجد لي ثم سجد لغيري فلا يصلح لي، فكذلك القلب.
وبلغنا أن داود عليه الصلاة والسلام قال: أوتيت ما أوتي الناس وما لم يؤتوا، وهممتُ بما همَّ به الناس وما لم يهموا ، فوجدت الأشياء كلها لله، والأمور كلها بيد الله والحاصل من الدارين وما فيهما هو لله، فلا ينبغي لمن ادعى محبته، أن يكون في قلبه حب لغيره، قالت رابعة:
يا حبيبَ القلوبِ مَن لي سواكا
يا حبيبي وصفوتي ورجائي
يا أنيسي ومُنيتي ومُرادي
إرحم اليومَ مُذنباً قد أتاكا(1)
كذب القلبُ إن أحَبَّ سواكا
طال شوقي متى يكون لقاكا؟



الحديث الثالث والعشرون
[ خيركم من تعلم القرآن وعلمه]

أخبرنا شيخنا الشيخ الكبير العارف بالله تعالى القاضي المُقري أبو الفضل علي الواسطي رضي الله عنه قال: أنبأنا أبو الحسين عاصم بن الحسن بن المقري، قال: حدثنا أبو عمر عبدالواحد بن محمد، قال: أنبأنا مهدي بن إسماعيل بن محمد الصفار، قال: أنبأنا محمد بن عبيدالله المناوي، قال: أنبأنا شبابة يعني ابن سوار، قال: أخبرنا شعبة ابن علقمة بن مزيد، عن سعيد بن عبيدة، عن أبي عبدالرحمن السلمي، عن عثمان بن عفان رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "خيركم من تعلم القرآن وعلمه"(1). هذا الحديث الشريف يفيد أن الخيرية قد صحت لمن تعلم القرآن وعلمه، لما في القرآن العظيم من بالغ الحِكَم، وغامض السر، وخطير الشأن، وهو حبل الله الأعظم، به يهتدي المهتدون، ويصل الواصلون، وهو خُلُقُ رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وباب الله تعالى، والمعجزة الدائمة، والنور الذي لا ينحجب، وعنه تأخذ أرواح العارفين أسرار المعرفة، وما المعرفة التي لم ترجع إليه، ما هي إلا زورٌ وضلالة ، ومتى تحقق العبد بالعلم بالقرآن العظيم، فقد صار عارفاً، وانكشفت له الأسرار الربانية، المُلكية والملكوتية، ومتى صار عارفاً حَنَّ وأنَّ، وطلب زيادة العلم بالله من كل طريق ومن كل فن، وكل الطرق والفنون في القرآن العظيم، والعارفون هم الراسخون بالعلم يقولون آمنا به، وإليه منتهى سير هِمَمِهِم، وعنه يصدرون، وبه


يهيمون، ومنه يأخذون، ولذلك يقال فيهم: ندماء الحق، وبهذا السر يفرِّقون بين الباطل والحق.
أي بني، اعلم أن الله تعالى ربما يَزِينُ أعداءه بلباس أوليائه وأصفيائه، حتى إنهم يغترون بصفاء الأوقات، ويحسبون أنهم من أهل ولايته، فهذا من الله لهم استدراج، وربما يزينهم بالعز والجاه والرياسة والمنزلة عند الناس، حتى يغتروا بثناء الناس ومحمدتهم، ويُحسبوا من أهل فضله، فهذا أيضاً من الله استدراج لهم، وكذلك ربما يزينهم بأنواع لطائف الحكمة، فيغترون بحسن بلاغتهم، وكمال فهمهم وفطنتهم، ويحسبون أنهم أحاطوا بكل حقيقةٍ علماً، فهذا لهم من الله استدراج، وربما يزينهم بلباس النعمة، ويغرقهم في أنواع النعم، فيغترون بحسن تجملهم، وطيب عيشهم، ويحسبون أنهم علي شيء من الله فهذا لهم من الله استدراج، ولا يتركهم حتى يردهم إلى حقيقة معلومة، قال سبحانه: (سنستدرجهم من حيث لا يعلمون)(1) فهذا ما كدر عيش المريدين في دار الدنيا، حتى دام كمدهم، واصفرت ألوانهم، وذابت نفوسهم، ودهشت عقولهم، وطارت أفئدتهم، وانشقت مراراتهم، وفقدوا من الخلائق، وواجب على كل حال ذي عقل ومعرفة أن يحذَر مولاه، كما حذّر نفسَه بقوله تعالى: (ويحذركم الله نفسه)(2) وكما قال: (واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه)(3).
وقال صلى الله عليه وسلم: " المؤمن لا يسكن اضطرابه، ولا تأمن روعته، حتى يخلف جسر جهنم" (4)، إلا أن الله تعالى غيَّب مكره في حِلمه، وخداعه في لطفه، وعدلَه في كرمه، وخِذلانه في أنواع نِعمه، وسخطه في جميل سَترِه، وقطيعته في إمهاله، فينبغي


للعبد أن لا يعتمد حسن أوقاته، وكثرة حسناته، فكم من أحد تراه في زي المريدين، وهو في علم الله من المطرودين، ولا يشعر أن الله تعالى ربما يزين عدوه بلباس أوليائه ثم يرده آخر الأمر إلى بُعده، وربما يكسو وليّه لباس الأعداء، ثم يردّه آخر الأمر إلى حقائق كرمه، لأنه هو يبديء ويعيد، يعني: يبديء على أوليائه صفات أعدائه، وعلى أعدائه صفات أوليائه، ثم يعيدهم إلى حقائق معلومة، وهو الفعّال لما يريد، بإظهار فضله في أهل عدله، وإظهار عدله في أهل فضله، ألا ترى أن الله تعالى زيَّن إبليس بزينة عصمته، وهو في سابق علمه من أهل اللعنة، ستر عليه ما سبق منه إليه، حتى أظهر أمره في العاقبة، وكذلك زيَّن "بلعام" (1) بأنوار ولايته، وهو عند الله تعالى من أهل سخطه، وأغرق قارون في بحار نعمته، وهو عند الله تعالى من أهل سخطه. لا يغرنك بالله أربعة أشياء: إظهاره لك ما تعلم، وستره عليك بما قد عملت، وزيادته لك فيما لم تشكره، وإعطاؤه إياك ما لم تسأله، فإنه ربما أراد الله تنبيهاً لك أو استدراجاً.
وقال يوسف بن الحسين (2) من رأى صنع الربوبية عند إقامة العبودية انقطع عن نفسه، واعتصم بربه، وفوض أمره إليه، فحيئنذ يسلم من آفات الاستدراج.
وكان يحيى بن معاذ يقول: يا معشر المستورين بالنِّعم والعِصَم، ولا تغتروا فإن تحتها آفات النقم، لا تغتروا بعمارة الأوقات، فإن تحتها غوامض الآفات، ولا تغتروا بصفات العبودية، فإن فيها نسيان الربوبية، والأمر كما قال: فيا رُبَّ مستدرَجٍ بالإحسان إليه، ويا رُبَّ مغترٍّ بالثناء عليه، ويا رُبَّ مفتونٍ بالنعم عليه ويا رب مستهلك بالستر عليه، فمن لم يكن باطنه في ملازمة الحق تعالى عينَ ظاهره كان



شكه أغلب من يقينه، وإن كان ظاهره يدل على أوصاف الموقنين، وفقدان أنوار الباطن من رؤية حركات الظاهر، والغفلة عن غوامض آفات الاستدراج، من رؤية صفاء العبودية(1)، فليس للموفَّق أن يعتمد، ولا للمخذول أن ييئس، واستدراج أهل الذنوب الركون إليها، والإصرار على الإعراض عن الله سبحانه، واستدراج أهل العلم طلب الجاه والمنزلة عند الخلق، واستدراج أهل الاجتهاد الاستكثار والإعجاب، واستدراج المريدين تطلعهم إلى العطايا والكرامات، وسكونهم إليها، واستدراج العارفين استغناؤهم بالمعرفة دون المعروف حتى جعلوا لها حداً وغاية ونهاية، وظنوا أنهم قد أحاطوا بها، فكل من كانت منزلته أرفع، كان استدراجه أعظم وأدق، كم من مُذكِّرٍ لله ناسٍ لله، وكم من مخوِّفٍ بالله جريءٌ على الله، وكم داعٍ إلى الله بعيدٌ من الله، وكم من تالٍ كتاب الله منسلخٌ من آيات الله.
وقال أبو سعيد الخراز (2) لو كنتَ تركتَ الدنيا وافتخرتَ بتركها، فالفخرُ أعظم من إمساكها، ولو تركتَ عيوبَ النفس وأعجبتَ بتركها، فالعُجبُ عيبه أكبر، ولو جهدتَ(3) وتعلقتَ بجهدك، فتعلقك أعظم الاستراحة، ولو خفتَ وأمنتَ على أنك خفتَ، فالأمن من الخوف أكبر، ثم قال: رؤية القرب في القرب أقرب البُعد، ورؤية الأُنس في الأنس أعظم الوحشة، ورؤية الذكر في الذكر أشد النسيان، ورؤية المعرفة في المعرفة أكبر النكرة.
وقال بعض أهل المعرفة: كلما ظننتُ أني وجدتُ فحينئذ فقدت، وكلما ظننتُ أني فقدتُ فحينئذ وجدت، إلهي إن تركتك طلبتني، وإن طلبتك طردتني، لا


معك قرار، ولا مع غيرك أنس، فالمستغاث منك إليك. وقال أبو يعقوب:(1) أجهل ما يكون العبد بالله، إذا ظن أنه استغنى عن الدنيا بالمعرفة.
وقال يحيى بن معاذ: ذنبٌ افتقرتَ به إليه، خيرٌ من طاعةٍ افتخرتَ بها عليه. وكان فضيل كثيراً ما يبكي ويردد هذه الآية: (وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون)(2) ويقول: عملوا أعمالاً حسبوا أنها حسنات فإذا هي سيئات، حين يبدو لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون.
أي بني، المعرفة مستقر ومستودع، مستقر في قلوب الأولياء، ومستودع في قلوب الأعداء، ثم يُسلب في آخر الأمر، فليس للموفَّق أن يعتمد على توفيقه، ويأمن من مكره، ولا للمخذول أن ييئس من رَوح ربه، وربما يرى الرجل للرجل الرؤيا الصالحة، وهو استدراجٌ من الله تعالى، كما حُكي أن رجلاً من أهل الشام أتى إلى العلاء بن زياد(3) وقال له: إني رأيتك في المنام كأنك من أهل الجنة، فترك مجلسه وأخذ في البكاء، وقال: لعل الله أراد أمراً.
قيل: أصل الاستدراج نسيان الحق، والاستغناء بمن دونه، والتعلق بما سواه، والالتفات منه إلى غيره وليس على تحقيق في المعرفة مَن يغتر بكثرة العلم والعمل، لأن إبليس كان معلم الملائكة، ثم في آخر الأمر نظر إلى نفسه وعبادته، وترك أمراً من أوامر الله، فصار من الملعونين المطرودين أبد الآبدين.
وإياك أن تغتر بعمارة الأوقات، وصفاء الأحوال، فإن برصيصاً(4)


وبلعام (1) كانا أعبد الناس في زمانهما، وأحسنهم حالاً، وفي آخر الأمر مالا إلى النفس والهوى، فصارا مفتضحَيْن في الدنيا والآخرة، ولا تغتر بصحبة الصالحين والزهاد بغير الحُرمة والمتابعة لهم، فالصحبة لو نفعت لنفعت امرأة نوح وامرأة لوط، ولأن الاغترار مدرجة من مدارج الاستدراج.
قال الله تعالى: ( فلا تغرنكم الحيوة الدنيا) (2) الآية، وقال تعالى: (يأيها الإنسان ما غرك بربك الكريم)(3) وذلك أن الشيطان ربما يأتي الزاهد ليغره، فيقول: يا ولي الله ويا خيرته من خلقه، أما ترى من ربك هذه الكرامات والعطايا والقرب والأنس، أما تدري ما ألهمك ربك من كلام أهل المعرفة، وحقائق أنواع الإشارات، فهل يكون مثل هذا إلا لأهل محبته؟ أما ترى حال قربك معه، وكمال لطفه بك، وأنك لو أقسمت على الله لأبرك، ولا شك أن الملائكة ينظرون إلى حركاتك وسكناتك وحسن أحوالك، وقد رَجَحَ فضلك على أهل زمانك، فما أغفل الناس عما أنت فيه! حتى يغره بأنواع مكره وخديعته، فإن تداركه الله بالفضل والرحمة، وبصَّره بمكائد عدوه، وعرج ملتجئاً بسره إلى سُرادقات قدرته، فعند ذلك يسلم من درجات آفات الاستدراج.
واعلم أن قلوب أهل المحبة لا تزال تموج من خوف الاستدراج(4)، كما تموج


البحار، حتى يصير كل ما فيه بالله لله، ورأيت مكتوباً على عصاً واحدة:
كل ذنبٍ لك مغفـــو رٍ سوى الإعـراض عني
فقلت:
إن كنتُ أعرضتُ فقد تبتُ عدتُ إلى الوصلِ كما كنتُ
وليس لي جُرْمٌ سوى أنني نظرتُ في الحُبِّ فعوقبـتُ

الحديث الرابع والعشرون
[ أحبوا الله.. ]

أخبرنا شيخنا الإمام فرد الوقت الباز الأشهب خالي أبو المكارم منصور البطايحي الرباني رضي الله عنه، قال: أنبأنا القاضي أبوالحسين محمد بن علي بن المهتدي، قال: أنبأنا أبوالحسن علي بن هبة الله بن عبدالسلام، قال أنبأنا أبوالحسين أحمد بن محمد، قال: أنبأنا أبو الحسن علي بن محمد الحربي، قال: أنبأنا أبو عبدالله أحمد بن علي عن عبدالله بن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أحبوا الله لما يغذوكم به من نعمه، وأحبوني لحب الله، وأحبوا أهل بيتي لحُبي" (1) وبهذا الحديث الشريف نظام التصفية، فمن أدركها فقد أدرك الصفاء، والتحق بأهل الاصطفاء.
أي بني، اعلم أن للصفاء ظهراً وبطناً، فأما ظهرها فأن تصفي كليتك من أدناس النفس، والخَلق والدنيا، وأما بطنها فأن تصفي كُلِّيَّتك من غبار رؤية الأعمال، وطلب الأعواض على الأعمال، والالتفات منه إلى ما سواه، رُوي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إسرارَكم إسرارَكم، فإنه عند الله بواد" (2). ويقال: جديدُك مع الله لا تُخلِقه مع


الناس، وصفاؤك مع الله لا تكدره مع الناس. وقال يحيى بن أبي كثير(1) دخلت مكة فاستقبلني عطاء بن أبي رباح(2)، وسلم علي، ثم أقبل على الناس فقال: تسألوني عن العلم وفيكم يحيى بن أبي كثير قال: فتضرعت إلى الله أربعين يوماً إلى أن يُذهب حلاوة هذه المقالة من قلبي.
ويروى أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ألا إن أواني الله في الأرض هي القلوب، فأحب الأواني إلى الله تعالى أصفاها وأصلبها وأرقها (3)، معناهُ أصفاها لله عند المراقبة، وأصلبها في دين الله عند المخاطبة وأرقها على الإخوان عند الموافقة. وقال يوسف ابن الحسين لما اشتغل قلب مريم بحب ابنها، سمعت صوتاً: لما كان سرك صافياً لنا، كنا نرزقك في الشتاء والصيف من غير واسطة ولا شدة عناء، فلما ميَّلتِ سرك عني فلا يأتيك رزقك إلا بشدة، وذلك قوله تعالى: (وهزي إليك بجذع النخلة) (4) الآية. وقال أبو محمد الجريري (5) اعلم أن العبد إذا لم يُصْفِ وقته لله


تعالى في إقامة العبودية، انقطع عن الله وهو لا يشعر، فمن اجتهد في صفاء معاملة الظاهر، أورثه الله صفاء معاملة الباطن، ومعنى قوله: "انقطع عن الله وهو لا يشعر" قول أبي يزيد: مَن ظن أنه بالحال يصل فبالحال ينقطع، ومن طلب الأنس بالحال فبالحال يستوحش.
قال أبو محمد الجريري: إن الله تعالى حكم على أصفيائه وأحبابه، أن لا يخرجوا من الدنيا إلا وطوق العبودية في أعناقهم، وبحق أقول: ما اشتغل أحد بغيره إلا ضاع عمره، وذهبت عنه صفاوة الوقت، فمن أراد صفاوة الوقت فليؤثر الله على شهوته.
وقيل لواحد: ما حقيقة صفاوة الوقت؟ فقال: تصفية الكُلية، لخلاّق البرية، بوفاة صدق العبودية. قال الأنطاكي (1) إن وجدت رَيناً (2) في قلبك فأدم الصيام، فإن وجدت رَيناً فأقِل الكلام، فإن وجدت رَيناً فاترك الآثام، فإن وجدت رَيناً فأكثر البكاء والتضرع إلى الملك العلاّم. ويقال: الجهل كله موت إلا من يرزقه الله العلم، والعلم كله حُجة إلا من وفقه الله للعمل به، والعمل كله هباءٌ منثور، إلا أن يكون صافياً لله، وأهل الصفاء على خطرٍ عظيم، إلا أن يسلموا ذلك إلى الله تعالى بلا عيب، ويجب على العبد أن ينظر في حال أكله وشربه ولباسه وكلامه وحركاته وإرادته، فيدعَ منها ما كدر، ويأخذ ما صفا، لأن صفاوة الأوقات على قدر صفاوة الأحوال.
قال الله تعالى حكايةً عن إبراهيم عليه الصلاة والسلام: (يوم لا ينفع مالٌ ولا بنون * إلا من أتى الله بقلب سليم)(3). وقال ذو النون: إن لله عباداً يبلغون في درجة الصفاء مقاماً تقع فراستهم على سرّ الناس، فيعرفون السعداء من الأشقياء،


يختص برحمته من يشاء من عباده.
وقيل لأبي عبدالله: ما فضل أهل الصفاء على غيرهم؟ قال: رفع الحجاب عنهم، واتهام الوشاة فيهم، وإفشاء الأسرار إليهم. قيل: هل يكون لأهل الصفاء حلاوة العبادة؟ قال: أما قبل رؤية المِنَّة فنعم، وأما قبل رؤية العبادة فلا، بلا تعليق.
وقيل لبعضهم: متى يعرف الرجل أنه من أهل الصفاء؟ فقال: إذا ستر جميع المعاصي بستر التوبة، وستر جميع الخيرات بذكر ستر المِنَّة، وستر ما دون الله بستر الله تعالى.
وحُكي أن بهلولاً (1) كان لا يأخذ شيئاً من أحد، وإن أُكثر عليه الإلحاح، فقيل له في ذلك، فقال: أمرنا أن لا نأخذ بالواسطة، لأن منها ذهاب الصفاء. قيل: وما الصفاء؟ قال: طيران القلب بأجنحة الاشتياق لرب العالمين. ويقال: أدنى أوصاف أهل الصفاء عيش القلب مع الله بلا علاقة، ومَن لم يعرف نفسه بالفقر، والفاقة والعجز والضعف، لم ينل صفوة اليقين، وإذا كان العبد لله تعالى كأن لم يكن، يكون الله تعالى له كما لم يزل.
وقال أبو سليمان: طوبى لمن صحت له خطوة واحدة لا يريد بها إلا الله تعالى.
وقال الإمام معروف الكرخي (2) رضي الله عنه: بينا أنا أسير في البادية، ولم يكن معي


أحد من البشر، إذ نزل شخصٌ من السماء، فسألني ما الصفاء؟ فقلت: صدق الوفاء. فقال: صدقت، ثم عرج وهو يقول: ( يوفون بالنذر ويخافون)(1).
أما ترى أن إبراهيم عليه الصلاة والسلام وضع قدماً بصدق الوفاء على صخرة صماء، فأمر الله تعالى أن اتخذوا من مقام إبراهيم مصلى.
وحقيقة الصفاء. التخلق بخلق المصطفى صلى الله عليه وسلم، والاقتداء بأصحابه أولي الصدق والوفاء، والانقطاع إلى الملك الأعلى، وقيل: حقيقة الصفاء طرح القلب على بساط الامتنان، واستقامة السر مع الملك الديّان. وقيل: تصفية القلوب لعلام الغيوب. وقيل: صدق الافتقار مع دوام الاضطرار، وترك الاختيار مع حسن الانتظار.
وقيل: فناء الكلية تحت كمال القدرة، وطيران الهِمة بأجنحة الشوق نحو رب العزة. وقيل: هجرة السر إلى الله من المراتب والدرجات، والفرار إلى الله من المنازل والمقامات. وقيل: هي مجانبة دواعي النفس، ومتابعة دواعي الروح، وإخماد صفات البشرية تحت صفات الربوبية.

يتبع إن شاء الله